вышеприведенную классификацию». К «неисторическому» циклу Попович относил сказки в стихах, легенды, апокрифы и «романтические истории» с мотивами средневековых романов и повестей. После классификации П. Поповича циклы не раз подвергались изменениям.
Условность циклизации очевидна. Песнь «Женитьба царя Степана» по определению П. Поповича входит в довольно тощий цикл Неманьичей. Действительно, она содержит имена известного сербского правителя и его племянника Милоша Войновича, едва ли поддающегося исторической идентификации. Имена эти можно было бы заменить другими. Остальные герои — персонажи легендарные. Песню эту можно'отнести и к «неисторическому» циклу вместе с другими сказками, тем более что в конце рассказа появляется трехголовый змий-оборотень. Не менее известная песнь «Женитьба царя Вукашина» лишь с большими натяжками может быть связана с историческими лицами, жившими в XIV в.; литературоведы обнаруживают в ней также разработку на южнославянской территории одного из эпизодов романа о Буово д’ Антонио (нашего Бовы Королевича).
«Женитьба царя Вукашина» является типичной песней о происхождении героя, его предках, или его «детстве» (enfance, в терминологии старофранцузского эпоса 17); песни этого характера обычно сочинялись после того как герой становился широко известным в народном предании.
Слушатели нередко обращаются к гусляру с определенным заказом: спой песню о Королевиче Марке, о балканских войнах, о черногорцах и т. д. В их представлении песни объединяются тематически, хотя и не озаглавлены точно. Нельзя не заметить, что герои, особенно главные, имеют сложившийся характер, действуют в определенных условиях, одеваются так, как им надлежит одеваться, употребляют или не употребляют огнестрельное оружие, мирятся с верховной властью султана или не идут с турками ни на какие сговоры. Циклизация поэтому не является досужим вымыслом историков литературы, а зиждется на народной традиции. Однако я считаю, что не следует бесконечно дробить циклы или стараться ими охватить все песни. Замечу также, что при несомненном существовании ярко выраженных легендарных и сказочных песен, разграничение их на «исторические» и «неисторические» отличается некоторой наивностью, ибо герои «исторических циклов» парят в воздухе на крылатых конях, якшаются с горными феями и от них имеют детей, рубят не только турецкие головы, но и змиевы. В сущности все циклы охватываются одним циклом — повествовательным.
Рассмотрим песни несомненно фантастического склада, которые восходят к легенде, сказке, апокрифу или к устным версиям византийских или западных повестей, романов, новелл.
Возникает вопрос: следует ли считать песни с мифологическим сюжетом или мифологическими мотивами наиболее старыми, восходящими к отдаленнейшей истории южных славян? Рассказы о змееборстве, свадебных путешествиях с преодолением сверхъестественных препятствий, о вилах, конях, говорящих человечьим голосом — несомненно весьма почтенного возраста. Равным образом связи юнака- чародея с чудесными существами восходят к седой древности. Возможно сопоставление Вука Огненного Змея, исторически существовавшего, с Всеславом, князем-оборотнем русского эпоса18. Былина о князе-кудеснике, по словам
В. М. Жирмунского, «позволяет восстановить типичный сюжет древней богатырской сказки, очень мало видоизмененной и восходящей к дохристианскому времени — с характерным для богатырской сказки «задним фоном» мифологических представлений»19. На князя Всеслава, по-видимому, были перенесены черты героя древнейшей дохристианской богатырской сказки о князе-оборотне. Такое же перенесение мифологических свойств на героев XV в. произошло и в сербском эпосе (Вук Огненный Змей, Банович Секула). Мотивы из сказок могли постоянно вплетаться в эпическое повествование, нарушая правдоподобие и усиливая занимательность песни. Обычно гусляры и их слушатели допускали существование в природе чудовищ и вил, но порой появлялись и скептические замечания. Так, песня «Змей-жених» (мотивы которой восходят к Пан-чатантре) кончается:
Как нам лгали — так вам рассказали.
(Пер. Н. Гальковского)
(Ср. у Пушкина: Сказка ложь, да в ней намек...).
Можно также предположить, что мотивы сказочного, легендарного, агиографического характера проникали из книги в народ. Конечно, не следует думать, что монах или простонародный грамотей читал, а гусляры слушали и тут же сочиняли песню. Между книгой (рукописью) и гусляром мог быть посредник — человек с хорошей памятью, одаренный повествовательными способностями, который рассказывал о том, что случилось в стародавние времена. Впрочем, не будем преувеличивать значение сказочных элементов в сербском эпосе. Свадебные поездки, столь многочисленные, вряд ли отражают схемы и «цепочки мотивов» предполагаемого праэпоса. Их красочные подробности отражают реальные условия балканской жизни XV —XVII вв., когда провезти невесту и свадебные дары из Приморья в центральные области Боснии или из Буды к нижнему Дунаю было делом весьма опасным, требовавшим значительной вооруженной свиты и тщательного выбора деверя и верных сватов.
В сербских мифологических песнях встречаются отзвуки легенд Запада и сказок Востока. Остановимся на одном из сюжетов, вероятно более древнем, чем все песни так называемых «исторических» циклов. В песне «Царь Дуклиян и Иван Креститель» (см. перевод в этом сборнике) рассказывается, как два побратима играли у синя моря. Дуклиян подбрасывал золотую корону, Иван Креститель — яблоко. Яблоко упало в море. Дуклиян, чтобы утешить плачущего побратима, вызвался достать яблоко из морской пучины. Иван тотчас же полетел на небо и спросил у бога, смеет ли он поклясться его именем лживо, чтобы отнять корону у царя. Бог ответил, что может клясться, но не его именем. Когда Дуклиян вынес побратиму яблоко на берег и они возобновили игру, Иван нарочно бросил яблоко в море и снова стал жаловаться и причитать. Дуклиян и на этот раз согласился нырнуть на дно морское, но просил Ивана трижды поклясться, что он не тронет его короны. Иван поклялся именем божьим. Царь Дуклиян положил корону под шапку и приставил к ней ворона на стражу. Когда он погрузился в море, Иван заморозил воду и схватил золотую корону. Ворон закаркал. Дуклиян его услышал и, проломив двенадцать слоев льда, появился на суше. Распустив огненные крылья, он погнался за Иваном Крестителем и настиг его у небесных врат. Дуклиян схватил похитителя за ногу — с тех пор у людей на ноге выемка.
Симпатии певца скорее на стороне царя с огненными крыльями, который помогает побратиму в беде. Иван Креститель выведен как обманщик, вор и нарушитель клятвы. Похищенная корона называлась в конце песни солнцем, что указывает на космический характер этого мифа. Имя царя Дуклияна восходит несомненно к Диоклетиану (примечательно и то, что она возникла в Черногории, средневековая Дукля, родина римского императора). Однако связь с императором Диоклетианом скорее внешняя (влияние местных поверий). Вся песня-легенда пронизана неоманихей-скими (богумильскими) воззрениями, распространенными в средневековой Боснии5. В представлении неоманихеев сатана помогал богу творить мир и от ангелов получил «космический материал» — солнце, месяц, звезды. Вода (море) обозначает первоначальный хаос. Из этого хаоса ангел воздвиг солнце. В более строгих и древних манихейских легендах Сатана — единственный творец материального мира. Уже А. Н. Веселовский® связывал космическую корону с построением вселенной и солнечным символом, который находился и в знаменитом иудейском «Откровении Баруха», весьма ценимом богумилами. Известно, что по манихей-ской традиции Иван Креститель — лжепророк и ангел зла (может быть, отсюда в песне его козни и обманы). Весьма вероятно также, что песня представляет более новую фазу первоначальной легенды. В поздних богумильских текстах боснийские «еретики» относятся к Иоанну более терпимо. Быть может также, что некогда в легенде вместо Иоанна Крестителя был излюбленный богумилами евангелист Иоанн — как предполагал Веселовский. В разных версиях легенда эта распространена среди всех славянских народов и на северо-востоке Азии (у якутов, тюрков Алтая, тунгусов, бурят). Мы не считаем верным утверждение Веселовского, что она возникла первоначально в Сибири «независимо от Ирана». Веселовскому еще неизвестны были манихейские центры в Средней Азии20 и на Алтае, и в Восточном Туркестане, погибшие во времена нашествия монголов. Таким образом было несколько центров, откуда распространялась легенда, и балканский не зависел от среднеазиатского (сообщаясь с Сирией, Арменией и влияя на Италию и Южную Францию).
Рассмотрев несколько версий славянских и северо-восточных (азиатских) легенд о похищении солнца,
