18). Так следует понимать и часто цитируемое «воинами мо литвы» Послание к Ефесянам 6,10—20. Там речь идет о противостоянии (ст. 13), стоянии (ст. 14), об угашении раскаленных стрел (ст. 16). Все перечисленное оружие описано как оружие оборонительное. Речь идет об истине, праведности, вере, о евангелизационном направлении жизни, о знании Библии и о ходатайственной молитве. Нигде в этих стихах и речи нет об «атакующей молитве». «Воины молитвы» пользуются содержащимися в этом отрывке понятиями, но произвольно наполняют их другим содержанием и развивают учение и практику, которые противоречат свидетельству, записанному в Ефесянам 6,10—12. Также и стихи из 2 Коринфянам 10,3—6, где Павел гово рит об оружии «на разрушение твердынь», являются реакцией на учения и практику, распространяемые лжеапостолами (2 Кор. 11,13). Павел противопоставляет себя этим «высшим апостолам» (2 Кор. 11,5), характер которых описывает в последующих стихах и главах, разоблачая их как властолюбивых, бессовестных и корыстолюбивых обманщиков. 2 Коринфянам 10 и 11 доказывают, что наша духовная брань состоит в том, чтобы Словом Божьим противостоять лжеучителям и лжеапостолам и разоблачать их ложные учения и практику. 3. Есть ли у нас власть над дьяволом? Основываясь на словах Иисуса ученикам: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10,19), многие «воины молитвы» приходят к заключению, что сегодня мы, христиане, можем осуществлять такую власть над дьяволом. Так, Вольфхард Маргис пишет: «Мы стоим над сатаной и его царством… мы имеем действенную власть над ним».47 Но кто дал нам право относить к себе ограниченное во времени обетование, данное именно апостолам или семидесяти ученикам Иисуса? История апостолов показывает, что обетование, записанное в Луки 10,19, не может без всякого ограничения относиться ко времени после распятия Мессии. Апостолу Павлу сатана препятствовал посетить фессало– никийцев. «И потому мы, я, Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2,18). Хотя Павел был проповедником Евангелия, ему приходи лось уходить, скрываться; его арестовывали, бичевали; он и Тимофея призывал переносить скорби (2 Тим. 4,5). Всем, кто желает жить благочестиво, Слово Божье обе щает преследования (2 Тим. 3,12). Апостола Иакова убил Ирод. Стефан был побит камнями. Или этим мужам Божьим недоставало благоразумия в «ведении духовной брани»? В противоположность «воинам молитвы» Новый Завет учит, что сатана является богом века сего (2 Кор. 4,4) и что весь мир лежит во зле (1 Ин. 5,19). «Воины молитвы» Аннакондиа и Кабрера публично про клинают сатану, а Архангел Михаил не смел произнести на дьявола укоризненного суда (Иуд. 9). Конечно, сатана не имеет неограниченной власти; однако Бог допускает, чтобы дьявол вверг в темницу некоторых христиан в Смирне (Откр. 2,10). Время, когда власть сатаны будет окончательно сломлена, еще впереди: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вско ре» (Рим. 16,20). В Откровении 20,1—3 мы читаем, что перед началом Тысячелетнего Царства сатана будет скован Ангелом на тысячу лет и брошен в бездну. После этого он будет освобожден на короткое время и сможет опять обольщать людей, пока окончательно не найдет свой конец в озере огненном и серном (Откр. 20,7-10). Если мы вообразим, что владеем полной властью над сатаной, то станем жертвой трагического самообмана. Библия и повседневная жизнь харизматиков свидетельствуют о том, что мы не обладаем этой властью, и было бы лучше смиренно признать этот факт и укрепляться в благодати (2 Тим. 2,1), вместо того чтобы так неразумно кичиться мнимой властью. 4. Можем ли мы связывать сатану и его слуг? Представление, что мы можем связывать сатану и его злых духов, лишено всякого библейского основания. Сам Ч. П. Вагнер соглашается: «Что произойдет, если сегодня христиане велят: „Сатана, я связываю тебя'? Вероятнее всего, произойдет меньше, чем мы этого хотели бы. Когда-то в будущем сатана будет связан на тысячу лет; однако в Откровении 20,1-2 сказано, что это сделает Ангел. О человеке здесь и речи нет».48 Но затем Вагнер приходит к своеобразному и типичному для него выводу: «С другой стороны, может быть полезным сказать: „Я связываю тебя!', так как тем самым мы заверяем себя и других, что не можем терпеть дьявола и насколько возможно парализуем его».49 Эти слова показывают, к каким печальным последствиям ведет такое легкомысленное обращение со Священным Писанием. Разве могут иметь психологический эффект слова: «Сатана, я связываю тебя!», если христианин в то же время знает, что это повеление говорится на ветер? Чтобы как-то оправдать такую практику, обычно ссыла ются на обетование в Матфея 18,18: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Однако этот стих говорит о церковной дисциплине, причем «связывать» означает исключить из церкви согрешившего, а «разрешать» – значит простить, освободить и восстановить его в общении. Говорить, что «небо делает то, что мы делаем, повелеваем или совершаем посредством ведения Божественной брани»,– значит ставить вещи с ног на голову; это показывает, к какой самонадеянности и заносчивости ведет подобное мышление. Всякая власть связывать и разрешать находится в тесной взаимосвязи с тем, что христиане собраны «во имя Иисуса» (Мф. 18,20). Лишь то, что соответствует воле Божьей и потому совершается во имя Иисуса, одобряется и признается небом. Бог никогда не признает небиблейских действий и решений, так как не может сделаться служителем неправды и греха. На протяжении столетий Ватикан учил подобному ложно му пониманию и практиковал его, но искренние протестанты часто с опасностью для жизни выступали против такой дерзости. Очень печально, что эта римская закваска проникает теперь в евангелические круги. Наконец, повседневная действительность должна убедить каждого искреннего «воина молитвы», что что-то в «ведении духовной брани» неверно. Ведь нельзя не призать тот факт, что, вопреки всем тысячекратным «связываниям» территориальных бесов, в мире множатся такие явления, как безнравственность, войны и разрушения. Также после 25 июня 1994 г., т. е. после «дня, который изменит мир» («Иисус-марши» во всем мире), вопреки всем прогнозам «воинов молитвы», ни в коей мере