не, в методах работы церкви кое-что изменилось. Никто не впадал в транс, никто не кричал, никто не падал на землю; лишь некоторые тряслись, да легкий гул проносился по залу, и многие получали подкрепление посредством великого Божьего мира. Опасность состояла в том, что слишком много внимания уделялось необычным явлениям, таким как громкие вскрикивания, конвульсии, видения, как будто эти вещи необходимы для работы Господа…»81 В письме Томасу Максфельду в 1762 г. Весли писал: «Меня не радует то, что имеет только вид энтузиазма, возвышенных чувств и внутреннего воодушевления. Человеческое воображение принимают за действие Святого Духа. Сюда же относится и точка зрения, что на земле можно прожить без трудностей и что разум, знания и мудрость не имеют значения».82 Отто Рикер, хорошо знакомый с движением пробуждения, также пишет о Джоне Весли: «Поначалу Весли видел в необычных явлениях сопровож дающие слово „знамения', но впоследствии он приписывал их нечистому духу…»83 На Герхарда Терстигена (1697—1769) также охотно ссылаются, говоря о необычных явлениях. Однако при этом не сообщают, что Терстиген в своем труде «Поведение при необычных духовных дарах, видениях и откровениях» весьма критически относится к подобным феноменам. Этот труд начинается следующими словами: «Необходимо признать, что путь чистой веры… чтобы в духе и истине держаться Бога, служить Ему и иметь с Ним общение,— это самый безошибочный, надежный и необходимый путь. Напротив, путь, где души сверх этого или наряду с этим испытывают необычные дары, видения, экс– тазы, откровения и другие сверхъестественные явления, в этой своей части чреват обманом и опасностями…»84 «Ожидаю не видений, Не возвышенных явлений. Чту я выше всех даров Крест и чистую любовь». Вальтер Нигг выражает краткие мысли о личном опыте Тер– стигена в области этих феноменов, и его слова достойны того, чтобы поразмышлять над ними в сегодняшней ситуации: «Уже в первые годы он испытывал нападения со стороны чуждых духов и действия, которые сам он приписывал общению с некоторыми людьми. Когда он в это время уединялся для молитвы, он приходил в возбужденное состояние, причем все его члены дрожали. Но так как ему был известен Бог и Его действия, он не давал места этому чуждому, беспокойному и ужасному воздействию, а снова шел на свое рабочее место. Это происходило несколько раз, после чего дрожание прекратилось, и подобное искушение больше не повторялось».85 Если бы дискуссия о «благословении Торонто» могла при вести к исследованию серьезной литературы, касающейся пробуждений, мы на один шаг приблизились бы к настоящему пробуждению. 3. Что стоит в центре «благословения Торонто»: Иисус Христос или падкий на сенсации человек? Именно потому, что мы христиане, нам не следует закры вать глаза на тот факт, что мы живем во время, когда особенно ощущается стремление к разного рода переживаниям. Когда люди, не являющиеся христианами, всевозможными способами удовлетворяют свою страсть к необычным ощущениям и переживаниям, мы, христиане, можем это понять. Однако опасно, когда под господство этого принципа подпадает и христианство. Джон Уайт, нынешний сотрудник Джона Уимбера, в 1977 году, то есть за много лет до того, как познакомился с Уим– бером, записал весьма важную для нашей темы мысль: «Искать удовольствия — значит найти разочарование. Искать Бога — значит, кроме всего прочего, найти переиз– быточуствующую радость».86 Почти граничащий со страстью поиск новых необычных переживаний, который, кроме всего прочего, приводит к тому, что многие христиане летят в Торонто, чтобы там получить благословение или помазание, показывает, что христианство утратило равновесие. Если я действительно искренним сердцем ищу Бога, мне не надо консультироваться в бюро путешествий; чтобы лучше познать Бога, достаточно Библии и тихой комнаты. Свой ценный анализ «благословения Торонто» под названием «Совершенно новая надежда» Райнхард Хемпельман заканчивает следующими словами: «Концентрация на опытах „благословения Торонто' яв ляется признаком ограниченного восприятия Святого Духа и сомнительной ориентации на захватывающие чувства явления, признаком приспособления части харизматического движения к культуре, альтернативной рели– гиозной».87 После всего, что можно было услышать и прочитать о «благословении Торонто», создается впечатление, что люди ехали в Торонто, Франкфурт, Берлин или Берн не для того, чтобы лучше изучить Библию, но чтобы испытать необычные переживания и удовлетворить душевные или духовные потребности и дефицит. Поэтому библейское учение в собственном смысле едва ли играет роль на этих конференциях, хотя там нередко цитируют Библию. В центре там стоит не Христос, а религиозный, жаждущий необычных переживаний человек. 4. Можно ли импортировать духовные благословения? Если проследить историю возникновения и распространения «благословения Торонто», то создается впечатление, что это «благословение» переносится, подобно вирусу. Бенни Хинн и Родни Ховард-Браун кажутся теми «благодетелями», которые принесли это «благословение» в Торонто, а потом через Клаудио Фрейдзона — в Аргентину. Затем через Берн, Берлин и Франкфурт оно произвело своего рода цепную реакцию, так что этому «благословению» стали доступны и отдаленные места. В оккультизме, в некоторых религиях, сектах, а также в римско-католической церкви обычное явление — переносить знания, опыты и «благословения». Там ключевую роль играют определенные люди (священники) и определенные места. Однако Новый Завет ясно учит, что Святого Духа невозможно законсервировать, но что Он в сочетании со Словом Божьим действует, где Он хочет и как Он хочет. Поэтому можно согласиться с руководством Союза свободных евангелических церквей, когда оно оценивает распространение «благословения Торонто» как «магический или психический феномен, который противоречит не ограниченным определенной местностью свободным действиям Святого Духа».88 С этим «магическим мышлением» также непосредственно связан и культ личности, так как «благословение» передается лишь через «помазанников Господних». Как уже было показано, Бенни Хинн не боится называть себя «богом» и соответствующим образом выступает, и соответственно этому многие его почитают. На конференциях Рейнгард Боннке время от времени получает «помазание», которое затем через возложение рук передает тем, кто выходит к нему вперед. Вполне понятно, что люди стремятся быть поближе к этим «помазанным». Клаудио Фрейдзон переносит свое «помазание» на носовые платки, которыми машут и которые после этого якобы могут вызывать «святой смех». Каждому разумному читателю Библии должно быть ясно, что посредством такой практики в христианство проникают типичные языческие и оккультные представления. В Евангелии от Матфея 24,23—26 Господь предупреждает