Интересно единственное позитивное место: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк. 6,21). Таким образом, при всей радости в Господе кажется, что жизнь последователей Христа более связана со слезами, чем со смехом. Следовательно, основанием нашей радости как состояния сердца является Сам Господь, Его Слово и Его обетования, а также уверенность в прощении грехов. Когда же на харизматических собраниях люди переживают «смех в Духе», создается впечатление, что здесь царит бездуховный, беспричинный, судорожный и порою болезненный смех. Люди смеются, потому что другие разражаются хохотом. Хохот не является реакцией радости в ответ на проповедь — в Берлине (Клаудио Фрейдзон) люди не могли удерживаться от хохота,— а происходит без особой причины. Так, Билл Джексон в Берне объясняет: «С самого начала собрания характеризуют неконтроли руемые приступы смеха. Кажется, совсем неважно, что происходит на собрании, кто и что говорит — присутствующие стихийно начинают смеяться».92 В отдельных случаях этот смех может длиться несколько часов. Известна история, рассказанная Джоном Уимбером о первом «святом смеющимся» из рядов баптистов: он вынужден был смеяться так долго, что в конце концов стал умолять, чтобы за него больше не молились и не возлагали на него руки, так как у него уже болят все ребра.93 Курильщики гашиша могут рассказать о подобных опытах: под влиянием наркотика они тоже часто часами смеются без внешнего повода. На посторонних «святой смех» в большинстве случаев действует очень отталкивающе, поскольку создается впечатление, что он не отражает истинную внутреннюю радость, а скорее является выражением вынужденного поведения, которое никаким образом не может быть плодом Святого Духа. Опьянение в Духе Если уже «святой смех» действует на многих отталкивающе, то в отношении того, что названо «опьянением в Духе», можно лишь с недоумением покачать головой. При виде людей, которые, постоянно смеясь и шатаясь, бродят между рядами, чтобы наконец упасть на пол, почти кощунственно звучит объяснение Билла Джексона: «Бог хочет знать, кто из Его народа готов ради славы Его имени стать безумным».94 Когда Павел в 1 Коринфянам 4,10 пишет о том, что они, апостолы, «безумны Христа ради», он имеет в виду их готовность ради Евангелия голодать, быть бездомными, терпеть насмешки, побои, поругания и гонения. Большей противоположности смеющейся, шатающейся толпе и быть не может. В Берлине Клаудио Фрейдзон под аплодисменты присут ствующих рассказал, что в одном городе, известном своим виноделием, больше «пьяных» выходило из церкви, чем из местных пивных. Павел во 2 Коринфянам 6,3—6 пишет: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии…» В качестве довода в пользу «опьянения в Духе» приводят Иеремии 23,9, где Иеремия перед лицом ложных пророков восклицает: «О пророках. Сердце мое во мне раздирается, все кости мои сотрясаются; я как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа и ради святых слов Его». Иеремия был так потрясен Божьим судом над ложными пророками и их злобой, что у него дрожали колени и он терял сознание; глядя на сегодняшних «пророков», ему можно посочувствовать. В Новом Завете мы не находим ни одного стиха, который хотя бы отдаленно намекал на «опьянение в Духе». Напротив, есть по крайней мере одиннадцать мест, которые ясно говорят о противоположном и призывают к трезвости: 1 Кор. 15,34; 1 Фес. 5,6; 5,8; 1 Тим. 3,2; 3,11; 2 Тим. 2,26; 4,5; Тит. 2,2; 1 Петр. 1,13; 4,7; 5,8. Исаия в Ветхом Завете вынужден был жаловаться на народ Божий: «…они пьяны, но не от вина,— шатаются, но не от сике– ры; ибо навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорливцы» (Ис. 29,9—10). Дай Бог, чтобы мы, думая, что являемся свидетелями величайшего движения пробуждения в истории Церкви, не подпали под этот приговор. В «Топик» в начале 1995 г. можно было прочитать интересное сообщение: «В Голландии она хорошо известна: целительница Джоки Даман, прозванная Джомандой. Уже четыре года в голландском городке Тиль, недалеко от германской границы у Арнема, она проводит целительные мероприятия. Зал, в котором Джоманда шесть раз в неделю совершает исцеления, вмещает до 3000 человек. К началу исцелительного процесса публику с помощью музыки подготавливают к принятию силы света; при этом все поют. Вот выдержка из песни: „Мы теперь все вместе, чтобы получить силу света и почувствовать, как энергия изливается внутрь нас…' Затем целительница начинает процесс передачи „своей' силы. Она приглашает людей на сцену, чтобы возложить на них руки. В отличие от Бенни Хинна, Родни Ховард– Брауна и Клаудио Фрейдзона, Джоманда сразу же предлагает своим „пациентам' ложиться на имеющиеся здесь же в большом количестве кушетки, чтобы исключить возможность получения травм при падении. В то время как Джоманда на сцене „исцеляет', в зале люди падают на пол, начинают дрожать, вздрагивать, плакать или разражаются звонким смехом. Некоторые впадают в транс и уже не в состоянии двигаться. Другие на четвереньках ползут к сцене. Корреспондент, который сообщает об этом для старей шего оккультного журнала „Эзотера' (1/95), так описывает происходящее: „Картины, как из психиатрической лечебницы'».95 Удивительное сходство этих оккультных мероприятий с «христианскими» мероприятиями в Торонто, Франкфурте, Берне и других местах должно заставить задуматься каждого, кто пытается остаться нейтральным в этом вопросе. Все то, что можно было услышать, прочитать и увидеть в отношении «благословения Торонто», указывает не на духовное пробуждение, а на бездуховный суррогат, который содержит в себе такие отталкивающие черты, что можно только стыдиться такой дискредитации христианства. Перспектива Удивительно, что в последние годы существуют совершенно разные взгляды на развитие христианства. Ч. П. Вагнер и с ним многие вожди харизматического движения и «третьей волны» говорят о «самом славном периоде христианства», о «величайшем пробуждении в истории Церкви», о «наилучшем времени жизни с Богом, чем когда бы то ни было». Другие не могут разделять этот оптимистический взгляд и не видят никакого основания присоединиться к всеобщему восторгу.
