325 Сушков Б. Когда мы реабилитируем Льва Толстого? // Евангелие Толстого. Избранные религиозно-философские произведения Л. Н. Толстого. – М., 1992, с. 4.
326 «Так называемое обрядоверие, рабство обряду и букве, это – миф, выдумка. Предки наши держались за обряд крепко, но потому, что чувствовали его большую, неизмеримую цену. Поднят вопрос: „двоить или троить аллилуйю“. Наши предки идут на Восток за справками. Какими? Только узнать: сугубить или трегубить аллилуйю? Нет, чтобы узнать „тайну божественной аллилуйи“, т.е. смысл возглашения, скрытую в повторении возгласа (двукратном или трехкратном) мысль. Какое же тут обрядоверие? Обряды для наших предков – наглядная запись догматической истины. Можно бояться, что с повреждением обряда пошатнется, может повредиться одетая этой святой оболочкой истина веры», – пишет старообрядческий еп. Михаил Семенов (Церковь. 1992, №2).
327 «И для чего ты гордишься отечеством, говорит Он, когда Я повелеваю тебе быть странником всей вселенной, когда ты можешь сделаться таким, что весь мир не будет тебя достоин?!» – восклицает св. Иоанн Златоуст как бы от лица Христа (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Т. 1. – М., 1993, с. 96).
328 преп. Ефрем Сирин. Творения. Ч. 5. – Сергиев Посад, 1912, с. 208.
329 Не миновала она и протестантизм, породив в нем не только кальвиновское учение о предопределении, но и весьма печальные слова Лютера: «если вселится в человеческую волю Бог, она хочет и шествует, как хочет Бог. Если вселится сатана, она желает и шествует, как хочет сатана, и не от ее решения зависит, к какому обитателю идти или кого из них искать, но сами эти обитатели спорят за обладание и владение ею» – Цит. по: Лосский Н. О. Избранное. – М., 1991, с. 505.
330 Булгаков С. Н. Тихие думы. – М., 1918, с. 196.
331 Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 5. – М., 1900, с. 170.
332 Творения аввы Евагрия. – М., 1994, с. 123. Эту же мысль приводил св. Григорий Палама, полагая, впрочем, что сочинение, из которого он ее взял, принадлежит не Евагрию, а преп. Нилу (см. еп. Алексий. Византийские церковные мистики XIV века. – Казань, 1906, с. 45).
333 См. Сидоров А. И. Комментарии. // Творения аввы Евагрия. сс. 273-274.
334 Творения аввы Евагрия. с. 123.
335 авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. – Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 49.
336 св. Иоанн Златоуст. 7-я беседа на 1 Послание Корянфянам. 4. // Творения. Беседы на 1 Кор. – СПб., 1858, с. 117.
337 преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. – М., 1880, сс. 11 и 409.
338 Выражение Каменской, председателя Российского Теософского общества. Цит. по: Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 3. Темная сила. – Пг., 1914, с. 183. Лодыженский был членом Российского Теософского общества. Свою «трилогию» он начинал писать с теософских позиций, полагая, что индуизм и христианство сущностно едины. В предисловии к третьему изданию своей книги Лодыженский написал: «Тогда работая над первым трудом нашим, мы относились совершенно одинаково как к христианским воззрениям, так и к воззрениям Раджа Йоги и теософского оккультизма, который ее проповедует. Мы ставили их на одну доску в наших исканиях. Но теперь мы уже не можем так же относиться к индусской теософии… В результате всех наших исследований мы и пришли к тому заключению, что исследователю, беспристрастно ищущему религиозную истину, нельзя не отвергнуть идей того самоутверждающегося обожествления человека, которые лежат в основании Раджа Йоги» (Лодыженский М. В. Мистическая трилогия. Т. 1. Сверхсознание. – Пг., 1915, с. II и 372).
339 Рерих Н. К. Обитель света. – М., 1992, с. 22.
340 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 276.
341 Цит: Карсавин Л. П. Святые отцы и учители Церкви. (Раскрытие православия в их творениях). – М., 1994, с. 61.
342 Блаватская Е.П. Теософия и практический оккультизм. – М., 1993, с. 9.
343 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 9 и Т. 1, с. 281.
344 преп. Феодор Студит. Наставления монахам, 123. // Добротолюбие. Т. 4. – Jordanville, 1965, с. 184.
345 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 366.
346 Письма Елены Рерих. 1932-1955. с. 29.
347 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, с. 362.
