Продолжим высказывание Бубера; 'Обещанность (Das Angelobtsein) еврея есть субстанция его души. Поскольку же тот, к кому относится это обещание, есть живой Бог, который в бесконечности вещей и событий имеет бесконечность своего носителя явлений, то это для обязавшего себя обещанием (dem Angelobten) есть одновременно уязвляющий стимул и непрерывность: в полноте манифестаций вновь и вновь заново познавать Одного, которому человек вверил себя, обещал себя' (цит. по: Internationales Symposium. Bd. 1: Dialogik und Dialektik. S. 154–155).
С 46. Провеивание — одна из древнейших сельскохозяйственных операций, когда 'обмолоченный хлеб подкидывают веялом, деревянной лопатой, наискось против ветра, отчего более веское зерно ложится впереди ворохом, а плевелы, мякина с другими легкими остатками отлетают под ветер' (Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1989. Т. 1. С. 336). Вероятно, образ 'провеивающего времени' (die schwingende Zeit) подсказан Буберу встречающейся в Библии метафорой веяния как очищения (отделения 'пригодного' от 'непригодного', добра от зла), а также веяния как распыления, уничтожения: 'Вот,
Я сделал тебя острым молотилом, новым, зубчатым; ты будешь молотить и растирать горы, и холмы сделаешь, как мякину. Ты будешь веять их, и ветер развеет их; а ты возрадуешься о Господе, будешь хвалиться Святым Израиле-вым' (Ис 40: 15–16); 'В то время сказано будет народу сему и Иерусалиму: жгучий ветер несется с высот пустынных на путь дочери народа Моего, не для веяния и не для очищения' (Иер 4:11).
^ Карма (санскр.) — действие, дело, деятельность; одно из центральных понятий индийской философии, играющее важную роль в системах буддизма, джайнизма и индуизма. В буддизме карма — сложный закон, действие которого проявляется в том, что сумма всех деяний, которые человек, заключенный внутри 'колеса жизни', совершил преднамеренно (при этом акцент делается на мысли и намерении, а высказывания и поступки — вторичны), предопределяет характер его будущих перерождений.
Как отмечает В. Кауфман, Бубер писал в 1937 г, объясняя это место Р. Г. Смиту, автору первого английского перевода, что он подразумевал Индию в до-буддииский период, противопоставляя ему эпоху расцвета буддизма (Buber М. I and You. P. 103).
Аллюзия на веретено Необходимости, или Ананки (богини судьбы), из рассказа Эра о загробном воздаянии в 10-й книге 'Государства' Платона. Повествуя о душах, которым суждено выбрать себе грядущую жизнь и вновь воплотиться на земле, Эр описывает, как они пришли 'в такое место, откуда сверху виден луч света, протянувшийся через все,^5о и землю, словно столп, очень похожий на радугу… и там увидели, посредине этого столпа света, свешивающиеся с неба концы связей: ведь этот свет — узел неба; как брус на кораблях, так он скрепляет небесный свод. На концах этих связей висит веретено Ананки, придающее всему вращательное движение… Вращается же это веретено на коленях Ананки'. В примечаниях к 'Государству' А. Ф. Лосев пишет: 'Ось веретена есть не что иное, как мировая ось, а вал (или 'пятка') устроен наподобие полушария или усеченного конуса, включающего в себя семь других полушарий, образующих с первым
восемь небесных сфер' (Платон. Соч.: В 3 т. М 1971 Т 3 ч 1 С 449__450
644—645).
Образ Дике навеян Буберу описанием Правды в поэме Парменида 'О природе', в которой 'ворота путей Ночи и Дня', открывающиеся перед душой, стремящейся к познанию всех вещей, 'сторожит многокарающая Дике' (Справедливость, Правда):
И богиня приняла меня благосклонно, взяла десницей
Десницу и, обратившись ко мне, сказала так:
'О Курос (Юноша), спутник бессмертных возниц,
На конях, которые тебя несут, прибывший в наш дом,
Привет тебе! Ибо отнюдь не Злая Участь (Мойра) вела тебя пойти
По этому пути — воистину он запределен тропе человеков —
Но Закон (Фемида) и Правда (Дике). Ты должен узнать все:
Как непогрешимое сердце легко убеждающей Истины.
Так и мнения смертных, в которых нет непреложной достоверности.
(Фрагменты ранних греческих философов М., 1989. Ч. 1. С. 286–287).
Эймармена (древнегреч.) — фатум. Концепция судьбы как неумолимой силы, судьба как 'логос, по которому возникшее возникло, возникающее становится,
а будущее будет' (Хрисипп), сложилась у философов Древней Стой. Изречение Клеанфа, преемника Зенона из Китиона, основавшего стоическую школу, приводит в своих 'Письмах' Сенека, благодаря которому оно стало крылатой фразой: 'Ducunt volentem fata, nolentem trahunt', т. е. 'Желающего идти судьба ведет, не желающего — влачит'.
С. 47. Umkehr — возвращение. Это понятие играет важную роль в философии Бубера, который особенно подчеркивает его диалогическую природу. Имя тшува (ивр.) происходит от глагола, обозначающего движение к исходному пункту ('возвращаться'), а также отзыв — ответную реакцию на зов, пришедший извне ('обращаться'). Тшува — одно из центральных понятий иудаизма, в котором отношение между Богом и человеком имеет правовой характер: это договор, в силу которого каждая сторона играет свою роль в совершенствовании мира. Грех порождает отчуждение между человеком и Богом, а посредством тшувы договор возобновляется: возвращение к своему изначальному Я, т. е. к 'идеальному' состоянию, которое предшествовало 'отпадению', есть возвращение к Богу. Опираясь на изречение Талмуда: 'Возвращающийся стоит выше того, кто никогда не грешил' (ВТ, Брахот, 346), хасидские мистики рассматривают зло, присутствующее в человеческой душе в перспективе его 'служения' добру (см. также примеч. к с. 70). Грех, осквернивший человека, вносит разлад в его душу и порождает в ней чувство вины, возникающее как реакция на 'молчание' разгневанного Бога. Ощущая свою отчужденность от Бога, человек переживает ее как нечто глубоко личное: в нарушении связи с Богом он может винить только себя. Но само отчаяние, овладевающее душой, лишенной внутреннего единства (на языке лурианской каббалы такая душа пребывает 'в изгнании'), становится для нее интегрирующей силой: в человеке пробуждается его истинное Я, способное взять на себя ответственность за совершенное зло и возвратиться к Богу не из страха перед наказанием, а из любви, укорененной в вере и основанной на взаимности, ибо не имея веры в то, что Бог любит его, человек не смог бы вернуться к Нему. В поздней каббале понятие 'тшува' приобретает космическое измерение, будучи связано с идеей восстановления космической гармонии (тиккун — 'исправление') и с концепцией собирания рассеянных в мире божественных 'искр' (см. примеч. к с. 112) (Contemporary Jewish religious thought. P. 785–793).
Бубер дословно цитирует поэму Ф. Гёльдерлина 'Патмос'. В переводе В. Микушевича {Гёльдерлин. Сочинения. М., 1969. С. 172):
Близок Бог
И непостижим.
Где опасность, однако,
Там и спасенье.
С. 49. См. прим. к с. 45.
С. 50. 'Шатапатха-Брахман' (санскр.); фрагменты из этого брахмана см. в кн.: Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972.
С. 51. В. Кауфман переводит 'Eigenwesen' как 'ego', ссылаясь на то, что Бубер в 1937 г. в письме к Р. Г. Смиту (его вариант перевода — 'individuality') пишет: 'Eigenwesen… связано с отношением человека к самому себе… Во французском языке есть слово egotiste (см. у Стендаля), близкое тому, что я имею в виду; но, к сожалению, в английском egotist означает 'эгоист', а это уже нечто другое. Нельзя ли сказать: the egotical being?' (т. е. эготическое существо). Эти слова, как отмечает В. Кауфман, Бубер написал по- английски (Buber M. I and You. P. 112).
С. 53. Слово 'шибболет' встречается в Библии один раз в качестве 'звукового пароля', позволяющего отличить врагов от соплеменников: 'И перехватили Галаадитяне переправу чрез Иордан от Ефремлян, и
