когда кто из уцелевших Ефремлян говорил: 'позвольте мне переправиться', то жители Галаадские говорили ему: не Ефремлянин ли ты? Он говорил: нет. Они говорили ему: 'скажи: шибболет', а он говорил: 'сибболет', и не мог иначе выговорить. Тогда они, взяв его, заколали у переправы чрез Иордан' (Суд 12:5– 6).
Подразумевается 'демон ' Сократа.
Аллюзия на четверостишие Гёте из 'Кротких ксений':
Не будь око сродно солнцу, Оно никогда не смогло бы узреть солнце; Не будь в нас силы, свойственной Богу, Как могло бы Божественное нас восхищать?
(Goethes Werke. Hrsg. von E. Scheidemantel. Erster Teil. Zahme Xenien. Erste Reihe, I (725) — 'War' nicht das Auge sonnenhaft…' S. 480).
С 54. Подразумевается отречение Петра от Иисуса (см.: Мк 14:68).
С. 56. В 1937 г., поясняя это место Р. Г. Смиту, Бубер писал: 'По поводу 'электрического солнца': полночь, человек, о котором говорится здесь, включил на потолке яркий электрический свет, это маленькое солнце, как защиту от мучений сна наяву; но в то же время это символ 'мысли', которую он призывает' {Buber M. I and You. P. 120).
'Eins und Alles' (1821), так называется стихотворение Гёте из цикла 'Бог и мир' {Гёте. Соч. Т. 1. С. 464; пер. Н. Вильмонта).
Часть третья
С.58. Действие и страдание — см. примеч. к с. 21.
С. 59. Versenkung — погружение. Бубер писал в 1937 г., что имеет в виду буддийский термин 'дхьяна' {Buber M. I and You. P. 125). Dhyana (санскр.), Ihana (пал.), в китайском буддизме — ch'an, в японском — zen; термин, который в западной литературе традиционно переводится как 'медитация'. Но в силу того, что Бубер в дальнейшем пользуется словом 'Versenkung' в более широком смысле, оно переводится как 'погружение'.
С. 60. Здесь и выше Бубер полемизирует с известным теологом и религиозным философом Рудольфом Отто (1869–1937). В своей главной работе 'Das Heilige' ('Священное', 1917) он пытался определить 'иррациональное в идее Божественного и его отношение к рациональному'. Р. Отто рассматривает религиозное переживание как встречу, в которой божественное ощущается человеком как 'абсолютно Другое'. Двойственный характер воздействия божественного выражается в том, что оно одновременно притягивает и ужасает. Чувство беспомощности, которое охватывает человека, понимающего тщетность всех попыток постичь то, что превосходит возможности его понимания, Р. Отто называет 'чувством тварности' (Kreaturgeffihl). Опыт переживания 'абсолютно
Другого' дается человеку прежде всего в 'чувстве Mysterium tremendum(y:>KacHoii тайны)', которое испытывали Иов и Моисей перед величием и всемогуществом Бога.
Der Du-Sinn des Menschen — буквально 'чувство (смысл) Ты у человека', так как значение слова 'Sinn' подразумевает и чувство, точнее, одно из пяти 'внешних' чувств, и смысл. Развернутое истолкование термина при переводе может быть оправдано тем, что здесь речь идет о том чувстве 'охватывающей весь мир' связи, которое изначально присуще человеческому существу, поскольку рождается в мир вместе с ним (см. первую часть, где Бубер рассматривает духовное становление ребенка после исхождения из 'чистой природной взаимосвязи'). Это врожденное чувство, которое побуждает его 'все делать своим Ты', это предчувствие Ты еще до встречи с ним, предчувствие, 'укорененное в априори отношения' и внушающее человеку стремление к беспредельному, придает жизни смысл, ибо тождественно Смыслу, о котором Бубер говорит: 'Ты не можешь выявить Смысл и определить его, ты не обладаешь его формулой и не можешь представить его в каком-либо образе, и все же он для тебя — нечто более несомненное, нежели непосредственные ощущения твоих органов чувств' (см.: Ч. 3. С. 124).
Zelle — келья, камера, ячейка, клетка (анатом.). Казалось бы, в качестве переводческого эквивалента наиболее приемлемо из перечисленных значений первое. Но в ранней работе Бубера 'Даниэль' (1913), в которой впервые были намечены многие темы, получившие развитие в 'Я и Ты', читаем следующее: 'Была ли жизнь созреванием, а смерть — вступлением в сферу божественного деяния, перед которым земное существовало лишь как некое подобие? Но о ком это можно сказать, кроме как только о совершенном? О тех мифических существах, которые называют клетками, говорят, что большинство клеток нашего тела преходят, и лишь немногие становятся половыми клетками, которым свойственна способность продолжения жизни; дерзнем ли мы вместить это истолкование живого как некий символ сверхживого: есть ли и среди людей преходящие и созревающие для вечности?' (ВиЪег М. Daniel. Gesprache von der Verwirklichung. Leipzig: Insel Verlag, 1919. S. 128).
C. 61. Фридрих Шлейермахер (1768–1834), немецкий теолог и философ, оказал существенное влияние на либеральное направление в немецкой протестантской мысли. В поздний период творчества исходил из представления о том, что 'вся совокупность конечного бытия существует лишь в зависимости от Бесконечного', а религиозное переживание выводил из 'простого чувства зависимости' (Abhangigkeitsgeffihl) от Бога (Der christliche Glaube nach den Grundsatzen der evangelischen Kirche, I. Abt. 36; 1 [1830–1831]).
Чувство тварности — см. примеч. к с. 60.
С. 62. Согласно представлениям Каббалы, все сущее сотворено ради человека. Как пишет Н. Миндель, в Библии и раввинистической литературе нередко встречается мысль о том, что Б-г получает 'удовольствие' от Своих созданий. 'Тому, Кто свят, да будет Он благословен, приносит удовольствие иметь обиталище в низших мирах' (Танхума, Бамидбар, Нассо, 16), <…> 'радует Б-га исполнение воли Его' (Сифрей, Шелах 15:7; Пинхас 28:8) <…> Однако, вводя элемент наслаждения в схему творения, каббалисты поставили человека в отношение взаимодействия с Творцом. 'Идея о том, что Б-г нуждается в человеке или что человек может доставить удовольствие Б-гу, не заставляла их содрогнуться, ибо они не говорили о непостижимом, присносущем, сокровенном Б-ге, но о Б-ге — Творце
вселенной, в коей человек есть конечная цель творения и ключ к его осуществлению. В отношении к этому аспекту Б-жества они не усматривали никакого нечестия во взаимных отношениях между Творцом и творением' (Философия Хабада. С. 111–112, 143–144).
Бубер имеет в виду Макса Шелера (см. в настоящем издании: Проблема человека. Ч. 2. Разд. 3. Учение Шелера).
С. 63. См.: Ин 10:30.
'…Охватывающий все сущее, безгласный, безразличный — вот мой Атман в сердце' (Упанишады. М., 1992. Кн. 3. Чхандогья упанишада. Ч. 3. Гл. 14, 4. С. 79).
'И эта тонкая [сущность — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!' (Упанишады. Кн. 3. Чхандогья упанишада. Ч. 6. Гл. 8—16. С. 112–118).
С. 64. Эта фраза в тексте Бубера написана на средневерхненемецком и, скорее всего, принадлежит Майстеру Экхарту.
С. 65. 'Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то это Атман, — сказал он, — это бессмертный, бесстрашный, это Брахман'. И Индра удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он усмотрел в этом [скрытую] опасность [и подумал]: 'Поистине, теперь этот [Атман] не знает о себе: 'Я таков', не [знает он] и об этих [других] существах. По-видимому, он подвергается уничтожению. Я не вижу в этом добра' (Чхандогья упанишада. Ч. 8. Гл. 11. С. 140).
С. 68. Речь идет о Махаяне — направлении в буддизме, так называемом 'северном буддизме', распространившемся в Тибете, Монголии, Китае, Корее и Японии.
С. 69. Бубер имеет в виду учение Шопенгауэра.
С. 71. 'Клиппот' (ивр.) — скорлупы, оболочки. Согласно космогоническим представлениям лурианской каббалы, они образуются в результате космической катастрофы на низшей ступени эманации Света Бесконечного из обломков 'сосудов', предназначенных в первой фазе творения быть вместилищами и проводниками Света, который в них излился после своего самоограничения или 'сокращения'. (Свет Бесконечного заполнял собой все, и его 'сокращение' имело целью дать место мирам, которые будут сотворены.) 'Сосуды' не выдержали силы Света и разбились, а его 'искры' рассеялись. 'Клиппот' ассоциируются с силами зла, поскольку они затмевают искры божественного Света, которые заключены в них, как в темницах. Для Бубера 'клиппот' олицетворяют косный характер отчужденного от человека 'мира
