Как и во всех остальных изречениях нашего Пророка, и в этом каждое слово было тщательно подобрано. Мы видим, что и здесь опять говорится о руке и языке. Почему упоминаются именно они, а не другие части тела? Один человек может навредить другому двумя путями. Это может быть сделано либо в его присутствии, либо за его спиной. Вред в присутствии человека может нанести рука, в отсутствие - язык. Один может покушаться на права личности другого, либо причиняя ему телесные повреждения, либо злословя о нем за его спиной.
Необходимо отметить, что наш Пророк упоминает язык прежде руки. Ибо вполне возможно, что на вред, нанесенный рукой, противная сторона может ответить. Злословие же, клевета в большинстве своем остаются безнаказанными, хотя подобные явления могут перерасти в пламя вражды не только между отдельными людьми, но и народами. Вред, причиненный языком, может быть даже опаснее того, что причиняется рукой.
Кроме того, в этом изречении подчеркивается значимость истинного мусульманина для Аллаха. Поэтому каждый мусульманин должен контролировать свою руку и свой язык, то есть все свои действия, и не допускать ущемления прав другого мусульманина.
Одна важная нравственная сторона Ислама, религии, пришедшей с целью установления покоя, мира и порядка, состоит в самоотстранении мусульманина от того, что может ему навредить: будь то духовная среда или материальная. Другая же - не менее важная -заключается в том, что мусульманин не смеет нанести ни малейшего вреда другим людям. Не только не вредить, но и быть воплощением безопасности и надежности. Такова установка Ислама. Если ты - мусульманин, то должен внушать людям чувство безопасности и надежности; ты всегда, где бы ни находился, должен говорить «ас-салам» (пожелание покоя и мира): и здороваясь с людьми, и прощаясь с ними, и в процессе совершения молитвы, и по ее завершении. Невозможно представить, чтобы человек, живущий по таким мирным заповедям, вопреки своим принципам встал бы на путь, противный надежности, здравия, счастью на земле и в потустороннем мире.
Прежде чем идти дальше, обратим внимание на следующие моменты:
Истинный мусульманин - самый надежный представитель всеобщего мира на земле.
Мусульманин, где бы он ни был, всегда дышит этим высоким чувством, которое хранит в глубине души.
Он не только никому не причиняет вреда, но и везде служит гарантом мира и безопасности.
Он не делает различий между оскорблением в присутствии человека и за его спиной, будь то в форме клеветы или злословия. Второе он посчитает даже более тяжким грехом, чем первое.
Верующий, даже если он и совершил некоторые из этих прегрешений, все равно будет оставаться верующим и считаться мусульманином. По исламскому вероучению не может быть и речи о существовании чего-то промежуточного между верой (иманом) и неверием (куфром).
В Исламе надо стремиться быть на высоте, стараться хотя бы приблизиться к совершенству. Необходимо не просто быть мусульманином, но обрести совершенство в вере. Все эти и многие другие моменты были раскрыты одной строкой хадиса Посланника Всевышнего (с.а.с.).
Поскольку выше мы уже коснулись части хадиса, касающейся мухаджира, то, удовлетворившись сказанным, перейдем к другому светлому слову Пророка.
О важности отказа от пустого и бессмысленного
Предводитель обоих миров говорит:
«Совершенство веры мусульманина проявляется в том, что он оставляет и отказывается от пустого и бессмысленного»[35].
Перевод, к сожалению, не передает всей глубины слова Пророка, всеобъемлющего смысла его.
В хадисе говорится о тайне и сути того, как верующий может обрести ихсан[36] и иткан[37]. То есть, верующий, на практике достигший уровня твердого, безупречного и совершенного, а внутренне - умения представлять тайну ихсана, однозначно должен оставить все, что его не касается...
Не следует искать смысла в служении Всевышнему людей несерьезных. Такой человек, поднимаясь на молитву, кажется серьезным, но в мыслях и сердце своем он не несет серьезности - это всего лишь светлячок, захотевший казаться звездой. Но ему не суждено сравниться с ней, ибо суть его все равно проявится. Рано или поздно человек непременно становится самим собой, и обнажается то, что свойственно его характеру. Серьезность должна стать чертой характера мусульманина. Этого можно добиться с помощью твердого самоконтроля. Если работать над собой, контролировать себя, то «быть» станет важнее, чем «казаться»: фазан не может долго казаться павлином. То есть человек - дитя своего сознания и подсознания. Он не может существовать вне этого.
Вот как мы можем выразить это в двух словах: внутри должен быть ихсан, чтобы вовне был иткан! Внешнее всегда должно опираться на внутреннее. Внутренний мир человека должен быть серьезен, чтобы внешняя его оболочка тоже выглядела таковой.
Вот что сказал высокочтимый Омар (р.а.) об одном великом сахабе, которого советовали сделать халифом:
«Этот человек во всех отношениях заслуживает быть халифом. Но он шутлив больше, чем следует. А ведь полномочия халифа во всем требуют серьезности»[38].
Если полномочия халифа при управлении людьми требуют серьезности, то разве не потребует того же деятельность халифа в роли наместника Аллаха на земле?
Как человек, не сумевший обрести необходимую меру серьезности в качестве представшего перед Аллахом покорного раба Его, сможет быть серьезным в других делах?
Избавление себя от развязности - вот путь, который приведет мусульманина к обретению истины ихсана. Пока человек не добьется серьезности, не оставит развязность, он не сможет взойти на вершину сознания ихсана.
В хадисе Джабраила[39] ихсан представлен как последняя стадия. Пришедший к Посланнику Аллаха Джабраил сначала вопросил об имане, потом об Исламе и после того, как подтвердил ответы Посланника Аллаха, спросил: «Что есть ихсан?» И вот как ответил ему Посланник: «Служить Аллаху так, словно видишь Его. Если даже не видишь Его, то помнить о том, что Он видит тебя»[40].
Достичь же этого уровня возможно лишь максимальным благочестием, аскетизмом и близостью ко
