может оказаться очень нелегко по пять раз в день совершать намаз. Но если он проявит упорство и терпение, то скоро ему покажется кощунством пропустить хоть одну молитву. То же самое относится и к таким формам служения Всевышнему, как пост, закят, хадж.
Призадумайтесь: те, кто хотя бы раз исполнил такую нелегкую обязанность, как хадж, уже не могут не повторять его. Это тоже говорит о преодолении первых трудностей.
С тем же терпением человек должен относиться к запретному. Сопротивление, оказанное греху при первом его ударе, уничтожит стрелы зла, и таким образом человек предупредит грехопадение. Вот почему Пророк наш говорит, обращаясь к высокочтимому Али (р.а.): «Первый взгляд - тебе, а остальные - против тебя»[43]. То есть взгляд человека может скользнуть в сторону греха. Но если он сразу закроет глаза, отвернется от греха, то избегнет его. Если человек даже не взглянул на запретное, то это зачтется ему как праведное дело. Но если взглянул, и не один раз, то эти взгляды, подобно отравленным стрелам, вонзятся в сердце, затуманят рассудок, лишат его воли. Ибо каждый взор, обращенный к запретному, подобен приглашению, облегчающему к нему путь. Взглянешь однажды и захочется взглянуть еще раз и еще... И вот уже человек на всех парусах мчится в сторону запретного; свернуть с этого пути очень и очень трудно. Главное - не поддаться искушению, вовремя отвести взгляд и отвернуться. Это и есть то самое золотое правило, следовать которому призывает нас Посланник Аллаха.
Эпиктет[44] говорил: «Когда соблазны одолеют тебя в грезах твоих, при первой же возможности постарайся уйти от них. Иначе потом ты уже не сможешь вернуться оттуда, куда тебя унесли».
В результате такого отношения к запретному со временем у человека вырабатывается устойчивость против него, это становится частью его характера. И сердце постепенно заполняется светом веры, который и станет преградой на пути к греховному. Не смотреть на запретное станет естественным. А если придет человеку в голову противоположное желание, он немедля опустит палец в мед веры, что в сотах сердца его, и, вкусив сладостность любви, которую познал, исключит все, что может отдалить его от этой духовной атмосферы. Трудно представить, чтобы такой человек мог впасть в грех по собственной воле.
Каждая беда вызывает шок по-своему. Если правильно пережить ее, то несчастье обращается в милость, печаль - в удовольствие, боль - в усладу. Тогда боль в груди утихает и уступает место бесконечной радости. Но все это зависит от того, удастся ли перенести первый удар. Этот сложный, глубокий вопрос Посланник Аллаха излагает всего в нескольких словах: «Терпение - это умение пережить первый удар (беды)».
О важности быть помогающим
В хадисе, который передают нам Имамы Бухари, Муслим и Ахмад ибн Ханбаль, Пророк говорит: «Рука, что выше, лучше руки, что ниже»[45].
Рука, которая выше - это рука дающая, жертвующая, а та, что ниже - берущая. Это пояснил сам Пророк в другом своем хадисе[46]. Дающий стоит выше берущего, он щедр и за щедрость свою получает больше саваба и обретает больше достоинства. Этот хадис поощряет стремление к щедрости, пожертвованиям и, наоборот, призывает избегать того, чтобы быть берущим.
В арабском языке «дающий» называется «аль-му’ты», а «берущий» - «аль-ахиз». Если бы Посланник Аллаха сделал эти слова прилагательными к слову «аль-яд» - «рука», то тогда перевод звучал бы так: «Рука дающая лучше руки берущей». Но Посланник Аллаха не говорит о руке «дающей» или «берущей». Он говорит о руке «верхней» и «нижней». А из этого следует такая тонкость: не всегда рука дающая лучше руки берущей. Иногда рука берущая бывает лучше и выше руки дающей, если она берет из-за крайней нужды или по необходимости, чтобы принести дающему саваб, или если дающий требует благодарности.
Есть люди из числа бедняков, наделенных таким качеством, как терпение. Они очень плохо выглядят, их не пускают в общество. Постучись они в дверь - им не откроют. Как говорит Предводитель обоих миров, если они в чем-то поклянутся именем Аллаха, то Он обязательно исполнит их клятву. Один из таких людей - Бара ибн Малик[47] (р.а.). Когда у мусульман во время битвы возникало угрожающее положение, они обращались к Бара ибн Малику и брали с него клятву, что победят. Тот клялся, и они побеждали[48]. Так вот: рукой берущей может быть и такой человек.
Савбан, из числа сахабов, был очень беден. И Посланник Аллаха посоветовал ему ни у кого ничего не просить. С тех пор он ни у кого ничего не попросил. И даже если, будучи верхом на верблюде, он ронял плеть, то, ни к кому не обращаясь с просьбой, сам сходил с верблюда и, подобрав плеть, опять садился на него[49]. Иногда такому человеку могли что-то подать, и это воспринималось так, будто с неба на землю спустился сам ангел Джабраил. Никогда подобные люди, относящиеся к числу берущих, не могут быть ниже тех, кто дает. Ибо, как мы заключаем из хадиса, переданного нам из уст высокочтимой Аиши (р.а.), даруемое таким людям, словно, сначала попадает к Аллаху. И потом уже Всевышний дает его человеку.
Посланник Аллаха советует нам: «Храните достоинство ваше. Не оскорбляйте и не унижайте себя попрошайничанием. Ни в качестве частного лица, ни как государство не снисходите до уровня руки берущей, всегда старайтесь беречь качество руки дающей. Не забывайте, что дающая рука спокойна, когда раздает направо и налево, а берущая собирает и живет в постоянном беспокойстве. Будьте рукой дающей».
Этот хадис также является для нас абсолютно верным критерием в межгосударственных отношениях. Если мы сможем стать той рукой, что находится сверху, то обретем достойное место в мире между другими народами. Наш жестоко эксплуатируемый человек получит возможность разогнуть спину и найдет спасение; в противном случае, ему никогда не уйти от положения униженного. Наше время полно доказательств того, о чем мы говорим. Сегодня некоторые слаборазвитые государства переживают жестокое унижение, являясь «рукой берущей», и беспомощно глотают обиду. В таком случае, применительно как к отдельному человеку, так и к государству в целом, наш долг состоит в том, чтобы трудиться, стараться делать то, чего ждет от нас исламский мир и все человечество.
О трех категориях людей, коим нет благоволения
В одном хадисе, который передает нам Имам Муслим, сказано: «Есть трое, с кем не заговорит Всевышний Аллах в Судный День и не посмотрит на них, и не оправдает их, и для них печальная мука преисподней: кто, возгордившись, идет, волоча полы одежды своей; тот, кто напоминает о сделанном им добре; и тот, кто пытается с помощью обмана продать свой товар подороже»[50].
Предложенный нами текст перевода лишь вкратце передает смысл хадиса, помогает уяснить его. С его помощью можно выйти на поиски истины, но сам перевод истиной никогда не станет. Те, кто читает Коран только в переводе, тоже не знают его истинного значения. Ибо в переводе теряется оригинальность мысли, аромат слова. Коран, ниспосланный Аллахом, есть чудо! Остановимся на упомянутом выше хадисе и попытаемся приблизиться к его смыслу. Все, что мы делаем, в том числе и попытка объяснить смысл этого хадиса, всего лишь постоянное путешествие ума, кружение вокруг истины. Мы молим Аллаха даровать нам удачу на этом пути к духовности.
Число «три» - «саласатун» употреблено в обобщенной форме. При желании вы можете считать этих троих мужчинами, женщинами или просто группой людей. Можно сказать, что под этими тремя подразумеваются ученые или, наоборот, неучи. Главное, на что следует обратить внимание, не столько сами
