личности, сколько их качества. Поэтому в хадисе употреблена собирательная форма.
«Саласатун» - слово неопределенное. Частица «ун», что в конце слова, выражает некую неопределенность. Значит, это люди неизвестные. В неизвестности они безлики, стало быть, низки и презренны настолько, что не достойны никакого внимания. Как Господь не смотрит им в лицо и не говорит с ними, так и вы не заинтересуетесь, не заговорите с ними и не посчитаете нужным узнать их. Они не телами, но сердцами повержены... и совесть их раздавлена их плотью. Нет в них ни капли от устремленности к высокому и духовному. Они барахтаются в яме низменного.
Вслед за словом «три» указываются три действия в настоящем - будущем времени. И они рисуют для этих трех групп мрачную картину. Услышав только слово «три», человек уже словно видит мрачное будущее тех трех категорий людей.
Первый глагол, составляющий основу предложения: «не заговорит». Он употреблен в будущем времени. С кем не заговорит Аллах? С тем, кого он Сам наделил речью, кому даровал способность быть собеседником? Уже в этом предложении содержится указание на то, что человек, с которым «не заговорит» Аллах, наказывается таким образом за свои прегрешения, за низкие, неблаговидные поступки при жизни.
В тот день, когда человек более всего будет нуждаться в том, чтобы выговориться и снять с души боль, он лишается собеседника. Может ли быть большее испытание? Он умоляет выслушать его, но Тот Единственный, Кто может утешить, помочь, не слушает, не спешит на помощь. В Коране об этом говорится так: «...замолчите и не говорите со Мною!» (Св. Коран, 23:108). Ибо вы должны были говорить со Мной в земной жизни, когда у вас была возможность обрести «унс-биллах»[51]. Если же в земной жизни вы не приблизились к Всевышнему, то и в другой жизни Он вам - не друг.
Второй глагол - «и не посмотрит на них». В тот день, когда они более чем когда-либо будут нуждаться в милосердном взгляде, Аллах (хвала Ему) не обратит на них взора Своего милосердного. Некоторые лица будут светиться радостью, а какие-то будут мрачны. Ибо на них не обратит Аллах свой милосердный взор.
Когда каждого будут призывать по имени, и каждый по той или иной причине будет обретать прощение, как тяжко, как ужасно будет положение тех людей, на которых Аллах и не взглянет!
Насколько было тяжело на сердце у Кааб ибн Малика (р.а.), наказанного невниманием со стороны Посланника Аллаха на небольшой срок[52]. А ведь те, о ком мы говорим, будут наказаны таким образом навечно! О мой Аллах! Какой ужас, даже Ад не столь страшен! Сколь велика эта мука, сколь мучителен подобный конец, когда Господь, бесконечно милосердный, отворачивается от человека!
Что можно сказать? Люди получают то, что заслужили. Совершившие добро – встретятся с добром, совершившие зло – будут оставлены наедине со злом.
И третий глагол: «И не оправдает».
Люди попадают в Рай после очищения, которое должно произойти в земной жизни. А на том свете человека очистит только Ад. Поэтому Всевышний и не оправдает их.
Человеку дано лишь однажды выйти на турнир испытаний и получить возможность «попасть в яблочко». Оценивший эту возможность - обретет, а пренебрегший - потеряет. Третьего не дано. Несчастен человек, который, в отличие от высокочтимого Айюба (Иова), страдавшего физическими болезнями, имеет пороки иного рода: нечистую совесть, сломленный дух, черное сердце. И напрасно он будет надеяться на очищение в другой жизни и на прощение Аллаха.
Исход же таков: « И для них печальная мука». Единственное, что ожидает этих людей - страшная мука. Такая, что будет иссушать душу, проникать до мозга костей. Одним словом, они окажутся в водовороте страданий.
Что же это за три группы людей, которые будут подвержены такому концу? Кто они, коим уготованы тяжкие муки?
Посланник Аллаха говорит: «Тот, кто идет, волоча полы одежд своих». Это метафора, указывающая на гордыню и высокомерие.
Такие человеческие пороки, как спесь и гордыня, и их плачевные результаты во многих аятах и хадисах рассмотрены с разных точек зрения. Так например, Пророк однажды сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце есть хоть крупица высокомерия»[53].
Путь к спасению закрыт для того, в чьем сердце хоть капля высокомерия и гордыни. Вот что говорит Аллах в Коране: «Я отвращу от знамений Своих тех, кто на земле без права надменен. И даже если увидят они все знамения Мои, то все равно не уверуют. Если увидят путь истинный, то не примут его. Но если они увидят путь заблуждений и страстей, то изберут его своей дорогой. И это им за то, что ложью нарекли знамения Наши и были небрежны к ним» (Св. Коран, 7:146).
Надменность - завеса, затуманивающая облик истины. Надменный человек не поймет чудес мироздания. Ибо высокомерие мешает разглядеть истину.
Великим может быть лишь Аллах. Как можно отнести эту истину, провозглашаемую пять раз в день с минаретов, к кому-то другому? Всевышний говорит: «Кибрия (гордое достоинство) - Мое покрытие, азамат (великодушное величие) - Мое одеяние. Кто осмелится оспорить это, тот будет брошен в Ад»[54].
Величие и могущество присущи только Господу. Того, кто осмелится посягнуть на эти два качества, Аллах по праву накажет и отправит в преисподнюю.
Вера не воздвигнет свой престол в надменном сердце. В хадисе о таком человеке сказано: «Идет, влача полы одежд своих».
А второй тип человека, не заслуживающего прощения Аллаха, это «маннан», который не делится с нуждающимися. Аллах наделил людей этого типа состоянием, богатством, чтобы они сами пользовались и других одаривали. За эти благодеяния Господь вознаградил бы их в соотношении тысяча к одному. Но они не поделились с ближними. Иногда, конечно, что-то жертвовали, но впоследствии постоянными напоминаниями о своем благодеянии, бесчисленными попреками в неблагодарности сводили на нет доброе дело. Они забывали, что это Аллах даровал им изобилие, и по праву якобы истинных хозяев своего богатства требовали от людей благодарности за свои пожертвования. О, сколь велико было их неведение и сколь пагубно!
Аллах даровал им богатство, на которое имели право и другие люди. А они, вместо того чтобы жертвовать, скряжничают, а если и жертвуют, то ждут благодарности. Лучше отказать в помощи, чем сначала пожертвовать чем-то и потом мучить попреками. В Священном Коране об этом говорится так: «Речь добрая и прощение - лучше, чем милостыня, за которой следует попрек» (Св. Коран, 2:263).
