хранении ее. 'Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него Божественное, как бы некоторый помысл… который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон… Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые, прежде написанного закона, угодили Богу… Ныне же в нашей власти или опять засыпать

ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас… А хранение совести многоразлично, ибо человек должен сохранять ее в отношении к Богу, к ближнему и к вещам. В отношении к Богу хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями и даже в том, чего не видят люди… Хранение совести в отношении к ближним требует, чтобы не делать отнюдь ничего такого, что, как мы знаем, оскорбляет или соблазняет ближнего… А хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться небрежно с какой-либо вещью, не допускать ее портиться и не бросать ее как-нибудь' [с. 49, 52].

4. О страхе Божием [с. 54–69]. Есть два вида страха: начальный и совершенный. Первый страх свойственен начинающим путь благочестия, второй — совершенным, достигшим, в меру возможности для человека, 'совершенной любви'. Исполняющий волю Божию из-за страха вечных мучений есть новоначальный, 'ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему: сей знает, в чем состоит существенное добро, он познал, что значит быть с Богом' [с. 54].

5. О том, что не должно полагаться на свой разум [с. 70–78]. Мы нуждаемся в духовных руководителях, 'в наставляющих нас по Боге'. Полагающиеся только на свой разум легко падают. В Священном Писании сказано: имже несть управления, падают, якоже листвие (Притч. 11, 14). 'Лист сначала всегда бывает зелен, цветущ и красив, потом постепенно засыхает, падает, и, наконец, им пренебрегают и попирают его. Так и человек, никем не управляемый, сначала всегда имеет усердие к посту, ко бдению, безмолвию, послушанию и к другим добрым делам, потом усердие это мало- помалу охладевает, и он, не имея никого, кто бы наставлял его, поддерживал и воспламенял в нем усердие, подобно листу нечувствительно иссыхает, падает и становится, наконец, подвластным и рабом' [с. 70].

6. О том, чтобы не судить ближнего [с. 79–88]. Осуждение — тяжелейший грех. 'Отцы оказали, что нет ничего хуже осуждения' [с. 79].

7. О том, чтобы укорять себя, а не ближнего [с. 89–98]. Когда одного старца спросили, что главное из найденного им на подвижническом пути, старец ответил: 'То, чтобы во всем укорять себя' [с. 96]. 'И нечего удивляться, — замечает святой Дорофей, — когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме сего. Мы видим, что никто, минуя путь сей, не обрел покоя' [с. 90].

8. О злопамятности [с. 99-105]. Если между братиями 'возникает неудовольствие', и если кто-либо из них, хотя и попросит прощения, но не пресечет худые помыслы против брата, — это и есть злопамятность. 'А она, — замечает святой авва, — требует от человека многого внимания, чтобы в оной не закоснеть и не погибнуть' [с. 98].

9. О том, что не должно лгать [с. 106–114]. Лжец не может иметь общения с Богом, ибо отцом лжи назван диавол. Ложь чужда Богу — Бог есть истина. 'Он Сам говорит: Аз есмь путь, истина и живот (Ин. 14, 6)' [с. 106].

10. О том, что должно проходить путь Божий разумно и внимательно [с. 114–123]. Преподобный призывает не терять понапрасну время, а иметь внимание 'в своем сердце и подвизаться' [с. 114–116]. 'Подвизайся, и получишь навык в добродетели' [с. 116]. Прохождение пути Божиего разумно и внимательно — это неклонение 'ни в излишество, ни в недостаток', но направление 'только к средине до-бродетели' [с. 117]. Когда кто 'радуется, получая оскорбление, и думает, что он должен был претерпеть оскорбление, потому что сам он подал повод к тому, сей разумно искореняет страсть' [с. 122].

11. О том, что должно стараться скорее отсекать страсти, прежде нежели они обратятся в злой навык души [с. 124–136]. Пока страсти 'еще молоды', их можно отсечь, не позволить им укрепиться, не прийти к худшему. 'Ибо иное дело

вырвать с корнем малую былинку, потому что она легко исторгается, а иное — искоренить большое дерево' [с. 126]. 'Иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя' [с. 124].

12. О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении [с. 136–147]. Когда один брат спросил некоего старца: 'Отчего я впадаю в беспечность, пребывая в келии моей?' — старец ответил: 'Оттого, что ты не узнал еще ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения' [с. 137]. Даже и тогда, когда человек очистит себя от страстей и приобретет добродетели, 'не должен быть без заботы. Ибо случается, что после всего этого диавол находит случай обольстить его или самооправданием или возношением, или вложив в него помыслы неверия или злой ереси, и не только погубляет все труды, но и удаляет его от Бога' [с. 146].

13. О том, что должно переносить искушения с благодарностью и без смущения [с. 147–156]. Святой авва увещает 'о всем' благодарить Бога за Его благость, никогда не печалиться и не малодушествовать при случающемся с нами — 'все, что с нами бывает, принимать без смущения, со смиренномудрием и с надеждой на Бога, веруя, что все, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом' [с. 147]. Если же бывает, что мы согрешаем в искушениях, то в сем проявляется наше нетерпение и нежелание 'перенести малой скорби или потерпеть что-нибудь против нашей воли, тогда как Бог ничего не попускает на нас выше силы нашей' [с. 149].

14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей [с. 156–169]. Душевный дом добродетелей, по утверждению преподобного Дорофея, созидается посредством хранения заповедей Божиих [с. 156]. Кто хочет построить крепкий 'чувственный дом', тот обязан 'отвсюду укрепить его и с четырех сторон возводить стену, а не об одной только стороне заботиться… Так бывает и относительно души, ибо человек, желающий создать душевный дом, не должен нерадеть ни об одной стороне своего здания, но ровно и согласно возводить оное' [с. 157]. Сначала необходимо положить основание, то есть веру. 'Потом на сем основании человек должен строить здание равномерно: случилось ли послушание, он должен положить один камень послушания; встретилось ли огорчение от брата, должен положить один камень долготерпения; представился ли случай к воздержанию, должен положить один камень воздержания' [с. 158]. Краеугольными камнями служат терпение и мужество. Они связывают здание и соединяют стену со стеной. 'Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели' [с. 158]. Известью в строительстве служит смирение, потому что оно 'берется из земли и находится у всех под ногами'. Смирение есть и перила вокруг кровли, дабы не падали с нее. Оно 'ограждает и охраняет все добродетели' [с. 159]. Короче, 'каждую добродетель человек должен совершать так разумно, чтобы усвоить ее себе и обратить в навык, и таковый оказывается искусным художником, зодчим, могущим прочно строить свой дом' [с. 162].

15. О святой Четыредесятнице [с. 169–175]. В Ветхом Завете Бог велел 'сынам Израилевым' ежегодно давать десятину из всего ими приобретаемого. В Новом Завете 'святые Апостолы установили и предали на помощь нам, и как благодеяние душам нашим, еще нечто большее и высочайшее — чтобы мы отделяли десятину от самых дней жизни нашей и посвящали ее Богу, дабы и мы таким образом получили благословение на все дела наши, и ежегодно очищали грехи, сделанные нами в течение целого года. Рассудив так, они освятили нам из трехсот шестидесяти пяти дней года сии семь недель святой Четыредесятницы' [с. 169, 170].

16. К некоторым келлиотам, вопросившим преподобного Дорофея о посещении братии [с. 175–180]. Преподобный авва напоминает, о чем учат святые отцы: пребывать в келии есть половина духовной жизни 'и посещать старцев также половина'. Когда инок 'пребывает в келии, он молится, поучается в Священном Писании, занимается немного рукоделием и, по силе своей, печется о помыслах своих. Когда же идет куда- нибудь, он замечает за собой и рассматривает свое устроение: получает ли он пользу от встречи с братиями или нет? И может ли без вреда возвратиться в свою келию? И если видит, что он в чем-либо потерпел вред, то познает из сего свою немощь; видит, что еще ничего не приобрел от безмолвия, и, смирившись, возвращается в свою келию, каясь, плача и молясь Богу о немощи своей, и таким образом снова пребывает в келии, и внимает себе' [с. 175, 176].

17. К наставникам в монастырях и к ученикам: как должно наставлять братию и как повиноваться наставникам [с. 181–184]. Наставников, настоятелей монастырей преподобный призывает заботиться о

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату