Приведение сознания в нижнюю часть тела
Я сказал наставнику Хакую: 'Благодарю за наставления. Мне предстоит ненадолго прервать свои упражнения в дзэн, сосредоточить свои усилия на медитации самоосознания и излечиться от болезни.
Однако есть нечто, что меня беспокоит. Не принадлежат ли ваши приемы к числу тех, которые 'переоценивают значение охлаждения как средства повернуть огонь сердца назад', о котором предостерегал великий врачеватель Ли Шицай? (30). Кроме того, не случится ли так, что, сосредоточив сознание на одном месте, я буду препятствовать движению защитной энергии и питающей крови, так что образуется их застой?'
Отблеск улыбки скользнул по лицу наставника Хакую. Он ответил: 'Совсем нет. Ведь не следует забывать, что наставник Ли говорил также и о том, что огонь следует заставлять двигаться вниз, ибо его природа - вздыматься вверх, а воду следует поднимать, поскольку природа ее - течь вниз. Когда огонь нисходит, а вода восходит, это называется смешением. Когда смешение совершается, это время называют 'уже конец', а если они не смешиваются, то такое время называется 'еще не конец' (31).
Смешение есть конфигурация, приносящая жизнь. Отсутствие смешения есть конфигурация, приносящая смерть. Когда наставник Ли и другие представители его школы говорили о том, что некоторые 'переоценивают значение охлаждения как средства повернуть огонь сердца назад', они обращались к тем, которые изучают доктрину школы Дань-си и могут нанести себе вред тем, что станут слишком усердно следовать ее предписаниям (32).
Огонь действует двумя путями: как князь или как министр. Огонь, который княжит, восседает в спокойствии в верхней части тела. Огонь, исполняющий обязанности министра, находится в нижней части тела и погружен в деятельность. Княжащий огонь хозяин сердца. Огонь-министр организует их взаимодействие.
Огонь-министр также бывает двух родов: один пребывает в почках, а другой - в печени. Почки соответствуют дракону, а печень - грому. Говорят: 'Звук грома не слышат, пока дракон сокрыт в глубинах моря. Дракон не парит в небесах, когда гром заключен в болотах и топях'. Вспомним, что болота и моря вместе составляют воды. Не будет ли это все обозначать огонь, который рвется вверх, но его движение сдерживается?
Говорят также, что сердце устает и перегревается, когда становится истощенным [то есть лишается энергии]. Истощенное сердце вновь может быть наполнено - нужно заставить его спуститься и смешаться с почками. Вот что называют наполнением сердца. Все это связано с принципом 'еще не конец', о котором я говорил раньше.
О юноша, твоя тяжелая болезнь развилась от того, что огню твоего сердца ты позволил подняться вверх, против его природного течения. До тех пор, пока тебе не удастся привести свое сердце в нижнюю часть тела, ты не вернешь себе здоровье, и все тайные приемы, известные трем мирам, не помогут тебе (33).
Похоже, ты считаешь меня даосом и думаешь, что не имеет отношения к буддизму все, что я поведал тебе. Ты ошибаешься. Я научил тебя дзэн. Если в будущем тебе суждено поймать отблеск пробуждения, ты будешь рад улыбнуться, вспомнив мои слова'.
Несозерцание
[Наставник Хакую продолжал:] 'Истинное созерцание есть несозерцание - вот что можно сказать о созерцании. Ложное созерцание таково, что оно отвлеченно и не сосредоточено (34). Ты теперь охвачен тяжелейшей болезнью, поскольку занимался отвлеченным созерцанием. Не кажется ли тебе, что настало время спасаться при помощи несозерцания? Ты почувствуешь себя вновь здоровым, когда заключишь жар в сердце, а огонь - в сознание, и все это опустишь в область поля эликсира и пяток. Тогда всякое расщепление будет прекращено, и даже легкий ветерок мысли не поднимет волн страсти. Такова подлинная медитация - чистая, незагрязненная.
Поэтому не стоит и говорить о прекращении занятий дзэн. Сам Будда говорил, что нам следует 'излечиваться от болезней всех видов, опуская сердце к пяткам'. Сутры Агамы учат нас приемам, в которых используют масло. Ничто не может превзойти эти приемы в излечении ослабленного сердца (35).
Основополагающие причины болезней вместе с приемами их лечения во всех подробностях изложены в трактате школы Тэндай 'Великое сосредоточение и созерцание' (36). Изложены двенадцать дыхательных техник - действенных приемов излечения от самых разных болезней. Есть и другой метод - представлять сердце покоящимся в районе пупа. Однако, в конце концов, сущность всех техник сводится к тому, чтобы привести огонь-сердце вниз и собрать его в поле эликсира и в пятках. Причем польза от этого метода состоит не только в избавлении от болезней - он крайне благоприятен и для дзэнской медитации.
Я полагаю, что существует два вида сосредоточения: сосредоточение на предельной истине и сосредоточение на преходящей истине (37). Первая есть полная и совершенная медитация, обращенная к истинной стороне всех вещей. В последней же особое внимание уделяется тому, чтобы сосредоточенно направить энергию-сердце в область поля эликсира. Ученики, занимающиеся таким сосредоточением, пожинают великую пользу.
Развитие энергии сознания
[Наставник Хакую продолжал:] 'Патриарх Догэн, основатель храма Эйхэйдзи, побывал в Китае, где обучался у дзэнского наставника Жу-цзина в монастыре Тянь-тун (38). Однажды, войдя за наставлениями в комнату Жу-цзина, он услышал такие его слова: 'Когда ты занимаешься дзадзэн, тебе следует поместить свое сознание в ладонь левой руки'.
Сказанное похоже на то, что говорят о сосредоточении на преходящей истине в школе Тэндай.
В 'Малом сосредоточении и созерцании' Чжи-и повествует о том, как он сам впервые начал обучать приемам медитации самоосознания (то есть сосредоточения на преходящей истине) и как он спас таким образом своего серьезно больного старшего брата от порога смерти (39).
Наставник Бо-юнь сказал: 'Я всегда держу свое сердце так, чтобы оно наполняло нижнюю часть тела. Занимаясь с учениками, руководя собранием монахов, принимая гостей, встречаясь с людьми в моей келье, во время оживленного разговора или разнообразных лекций - все время я держу свое сердце в нижней части тела и никогда не отпускаю его. Достигнув почтенного возраста, я понял, что польза от этого поистине огромна' (40).
Сколь прекрасно и достойно похвалы! Разве не находятся эти слова Бо-юня в согласии с тем учением, которое содержится в 'Сувэнь'? 'Когда ты не связан и свободен от беспокоящих мыслей, изначальная энергия находится в соответствующем ей состоянии. Пока ты удерживаешь ее внутри, нет ворот, через которые могла бы проникнуть болезнь' (41).
Сущность сохранения энергии внутри тела состоит в том, чтобы она оставалась наполненной и не подвергалась опасности внутри тела, распространяясь по всем ста шестидесяти сочленениям и восьмидесяти четырем тысячам кожных пор. Следует знать, что в этом и состоит великая тайна поддержания жизни.
Пэн Цзу сказал: 'Сокройся один в комнате так, чтобы никто не мог тебя потревожить. Приготовь себе теплую подстилку и ложе, а также подушку высотой в три пальца. Ляг лицом вверх. Тело должно быть абсолютно прямым. Закрой глаза и сосредоточь сердце-энергию в области груди. Положи на ноздри гусиное перо. Когда твое дыхание станет таким, что перо не будет двигаться, отсчитай еще три сотни вдохов и выдохов. Тогда ты достигнешь такого состояния, когда глаза перестанут видеть, а уши - слышать. Холод или жара также не смогут тогда тебя побеспокоить, а ядовитые жала пчел или скорпионов не нанесут тебе никакого вреда. Достигнув возраста трех сотен и шести десятков лет, ты будешь очень близок к тому, чтобы стать совершенномудрым' (42).
А вот что советует Су Дунпо: 'Когда ты голоден, прими небольшое количество пищи, но остановись незадолго до того, как почувствуешь себя сытым (43). Погуляй. Ходи неторопливо, но долго, до тех пор, пока не почувствуешь, что аппетит вновь возвращается. Тогда уединись в тихой комнате и сядь, держа тело прямо. Начни вдохи и выдохи, считая их число: от десяти до ста, от ста до тысячи. Когда ты дойдешь до
