anapanasati

дуккха как в общем смысле этого слова, так и применительно к их собственной жизни. Они

смотрят на себя и говорят: “Здорово! У меня нет никаких проблем, всё в порядке!” Они

принимают свои трудности и печали как само собой разумеющееся. Но так ли это? Нам нужно

использовать серьёзный, детальный подход, что бы взглянуть на наши жизни и разобраться,

действительно ли существует нечто, что мы смогли бы назвать “проблемой”. Есть ли в ней

дуккха? Есть ли у вас что-либо, что вас не устраивает в вашей жизни, мешает жить? Такие

вопросы просто необходимы, когда мы приезжаем в такое место, как Суан Моккх. Если вы не

заглядываете в себя, если вы не в курсе каких-либо проблем, если вы не чувствуете дуккху, то

тогда вы не имеете представления о том, что вы здесь делаете, каков смысл изучения вами

Дхаммы. Пожалуйста, хорошенько разберитесь в таких понятиях как “проблемы” и ” дуккха”

перед тем как идти дальше. (11)

Говоря про процесс совершенствование жизни, мы можем различать в нём четыре аспекта.

Первый: не допускать возникновения того, что может быть опасным для жизни. Второй:

избавиться от всего того, что уже существует в вашей жизни и делает её опасной, разрушает её.

Третий: производить нечто, что может быть полезным для жизни. Четвертый: поддерживать и

сохранять всё это, позволять ему развиваться. Итого, мы имеем четыре аспекта

совершенствования жизни: предотвращение новых опасностей, избавление от старых, создание

полезного, и подержание и развитие полезного. Таковы составляющие того процесса, который

мы называем “совершенствование жизни”. (12)

- 14 -

Совершенствование жизни - это наша задача. Мы должны отдавать себе отчет, что такая работа

в нашей жизни происходит. (13)

Для того, чтобы выполнять эту задачу, нам нужно обладать четырьмя важными инструментами

Дхаммы. Эти инструменты: сати (осознанность), сампаджаннья (мудрость-в-действии, или

готовность понимать), паннья (мудрость, или знание) и самадхи (сосредоточение). При помощи

этих четырёх инструментов мы способны совершенствовать свою жизнь. (14)

Практика випассаны, или развития ума, имеет своей целью совершенствование и тренировку

ума для того, чтобы эти четыре инструмента были достаточно подготовлены для

совершенствования наших жизней. Мы должны проявлять интерес в изучении умственного

развития при помощи четырёх необходимых нам дхамм. (15)

Анапанасати, которая нам нужна

Существует множество различных видов умственного совершенствования, или випассаны.

Известно много различных систем и техник для тренировки ума. Но из всех техник, с которыми

мы сталкивались, лучшей является Анапанасати-бхавана, развитие осознанности с вдохами и

выдохами. Мы детально разберём эту практику в наших лекциях. (16)

Правильная и полная практика Анапанасати-бхавана заключается в том, чтобы взять одну

истину или реальность, существующую в природе, и затем наблюдать и очень тщательно

исследовать её при помощи ума с каждым вдохом и каждым выдохом. Таким образом,

осознанное дыхание позволяет нам наблюдать важную природную истину, делая вдохи и

выдохи. (17)

Такое обучение очень важно и обладает большой ценностью. Если мы хотим знать правду о

чём-либо, мы должны искренне постигать её путём наблюдения, проверки, анализа и изучения,

каждый раз делая вдох и выдох. Я повторю, мы должны постоянно работать с объектом

изучения. “Постоянно” в данном случае означает с каждым вдохом и выдохом. Вдыхая,

осознавайте этот объект. Выдыхая, осознавайте это объект. Вдыхая, понимайте его. Выдыхая,

понимайте его. Это крайне необходимо для понимания чего-либо, приобретения каких-либо