anapanasati

представляется нам в свете непостоянства, аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и

аниччей она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная). Таким образом, мы изучаем

аничча всех вещей до тех пор, пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже

ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан, начинает постигать те вещи, которые являются постоянными ( ничча), вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана.

Крайне необходимо уметь делать различия между двумя реальностями – условной и

безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика, описанная в тетраде,

посвящённой Дхамме, приводит к познанию этих двух фактов.(175)

В этом суть нашего исследования четырёх данных областей, а также знание и польза, которые

это исследование приносит. Это суть Анапанасати.

Четыре дружественные Дхаммы

Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати. Мы также приобретём то, что я

называю “Четыре Дружественные Дхаммы”. Я придумал это название сам, для более лёгкого

обозначения. Четыре Дружественные Дхаммы, это сати, паннья, сампаджаннья и самадхи. Как

уже было сказано в первой лекции, четыре дружественные Дхаммы помогут нам справляться с

тяготами жизни, пока мы живём в этом мире. Мы можем освободиться от дуккхи с их

помощью. Находимся ли мы в монастыре или в миру, мы должны пользоваться помощью этих

друзей в жизни. Во-первых, у нас есть сати (рефлективная осознанность). Когда органы

восприятия входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит паннья (мудрость) в

это взаимодействие. Возникнув однажды, паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в

- 59 -

действии), конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами. Здесь

также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью. С ними мы должным образом

сможем обращаться с любым видом объектов, которые приходят в контакт с нашими глазами,

ушами, носом, языком, телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются

непревзойдёнными стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя

Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы. (176)

Практика основополагающих истин

Следующей пользой является то, что мы способны практиковать в соответствии с принципом

патичча–самуппада (взаимозависимое происхождение, обусловленное возникновение). Теория

патичча–самуппада является сложной и длительной. Для тех из вас, кто не знаком с ней, можно сказать, что обусловленное возникновение объясняет причину возникновения дуккхи.

Ряд причин, каждая из которых зависит от предыдущей причины, приводит к страданию. Будда

учил различным вариациям данной темы, но ввиду необычной тонкости и глубины понять её

нелегко. Изучайте. Но как только мы подойдём к её практическому применению, вам будет

легко увидеть, насколько изящно проста теория взаимозависимого происхождения. На

практике, вся она сводится к тому, чтобы иметь сати в момент пхасса (контакта с органами

восприятия), вот и всё. Пхасса - это встреча одного из органов восприятия с соответствующим

внешним объектом и соответствующим типом сознания ( виньяна). Простое лишь наличие сати

в момент пхасса полностью решает все возможные проблемы патичча–самуппады. То есть, необходимо иметь сати в момент контакта перед тем, как обусловленное возникновение может

прийти в движение. Не допускайте невежественную, или слепую пхассу. И тогда такие