anapanasati

каждое наше дыхание есть новое). Таким образом, каждая сессия должна начинаться с первого

шага. Даже если вчера или сегодня до обеда вы работали над третьим или четвёртым шагом, но

не поддержали при этом практику непрерывной, то, садясь снова медитировать, вы должны

снова начать с самого начала, так как это единственный естественный способ. Если вы уже

успешно прошли первый шаг, его нужно рассмотреть снова в начале каждой сессии, пока

требуемые знания не появятся у вас прямо здесь и сейчас, а не будут основаны на памяти о

вашей предыдущей сессии. Каждый шаг должен быть пересмотрен так, чтобы в данный

момент у вас была твёрдая уверенность в знании соответствующей ему теме. В зависимости от

условий, прежде всего внутренних, некоторые сессии не пойдут дальше первого шага, и

переход к следующим будет осуществляться по мере нашего общего прогресса. Когда до этих

шагов дойдёт очередь – мы не можем этого знать до тех пор, пока наша практика не приведёт

нас к ним естественным образом. Без ожиданий, мы практикуем шаг за шагом, наблюдая за тем, что происходит, и прилежно изучая предмет. (D.8)

Вот так обстоят дела. Каждый шаг основан на предыдущем. Условия для работы над пятым

шагом появляются только после окончания первых четырёх. Мы готовы к работе над десятым

шагом только когда успешно справились с девятью предыдущими. Принимая существующее

положение вещей, мы сможем остановить желание быстрее продвигаться от шага к шагу.

Принимая природу каждого из этапов практики, мы будем заниматься разумно, терпеливо, без

скуки и разочарований. (D.9)

Срединный путь непривязанности

Мы должны постоянно осознавать, что развиваем и практикуем непривязанность. Будда учил

только Срединному Пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный Путь. Она не

является интенсивной практикой, но, в то же время, не может быть постигнута без приложения

усилий. Нужно поддерживать баланс. Следовательно, это должна быть практика

непривязанности, без крайностей в виде отталкиваний с одной стороны и эгоистичных

цепляний с другой. Будьте очень осторожны, если вы садитесь медитировать с идеями: “Я сижу, я смотрю, я дышу, я медитирую, я такой-то, это моё, моё дыхание, моё тело, мой ум, мои

чувства, я, я, моё, моё и так далее”. Учитесь как отпускать все эти навязчивые чувства, идеи и

представления о “я” и ”моё”. Учитесь, как балансировать при помощи сати когда вы дышите.

(D.10)

Мы не привязываемся ни к технике, которую используем, ни к теории. Мы не собираем

обычные мелочи в виде преставлений о себе или своём дыхании. Мы не злоупотребляем

погонями за достижениями. Мы, скорее, занимаемся развитием навыков, которые нам нужно

приобрести и изучением вещей, которые стремимся постичь. Всё что нам необходимо, это

отпустить все привязанности и покончить с дуккхой. (D.11)

Срединный путь является также практикой правильного, совершенного образа нашей жизни.

Должным образом практикуя Анапанасати, мы живём правильной жизнью. Мы не приносим

никому страданий, ни себе, ни окружающим. Эта практика не способна принести какой-либо

вред кому бы то ни было. Начав заниматься, мы знакомимся с таким образом существования,

который можно назвать правильным, сбалансированным и не содержащим привычек. Мы не

увлекаемся теми или иными крайностями, не даём себя поймать в сети дуализма. Хоть эта

- 78 -

мудрость обычно зарождается в формальной бхавана практике, она должна совершенствоваться

при помощи неформальной медитации в нашей повседневной жизни. (D.12)

Для большинства из нас привязанности представляют собой давно сформированные привычки.

Если бы мы смогли их всех просто так в одночасье бросить, то тут же стали бы Буддами. Но

большинство из нас должно работать для того, чтобы оставить все привязанности и привычки.

Анапанасати - это способ отпускать. Мы начинаем с того, что отпускаем наши грубые

привязанности, такие как привязанность к телу, боли, возбуждению и нетерпению, скуки и