2. См. The Practice of Loving-kindness (Metta), trans. Nanamoli, WHEEL No. 7.

3. Традиция 'держаться правой стороной' уважаемых личностей и предметов имеет под

собой психологическое обоснование. Также слово 'право' (в отношении стороны) имеет

общий корень со словом 'правильный' (хороший, верный).

11

Безмерные состояния (брахмавихары) и их развитие

Путь к этой цели пролегает через так называемые 'Безмерные состояния', 4 которые

преобразовывают глубоко укоренённые в уме образы поведения из неумелых состояний в

умелые, в соответствии с Дхаммой. Как уже было отмечено выше, цель человека, как и

других существ, заключается в достижении условий, ведущих к состоянию счастья. Таким

образом, человеку нужно действовать так, чтобы его поступки приносили счастье. Ему

следует, в частности, обращаться с другими так, как он хотел бы чтобы другие обращались

с ним, поскольку каждое живое существо дорого самому себе и желает собственного

счастья и благополучия. Нельзя ожидать, что счастье само по себе возникнет из ниоткуда

или из самого себя, не может возникнуть оно и в случае причинения вреда людям и другим

живым существам. Каждое существо хочет жить и боится смерти, и это правдиво для

каждого из нас и для всех существ.

Только тот, кто постоянно ведёт праведную и милосердную жизнь, доподлинно дорог

самому себе, поскольку его поступки приносят большую пользу и большое счастье.

Остальные люди, хотя и считают, что любят себя очень сильно, на самом деле являются

своими худшими врагами. В действительности они поступают с собой так, как этого бы

пожелали только их враги.

Правильное поведение основывается на хорошо дисциплинированном уме, который

постепенно освобождается от притеснений алчности, ненависти и невежества. Относиться

к своему соседу также доброжелательно, как и к самому себе, кажется простым только на

словах. Особая заслуга учений Будды в том, что они всегда указывают на то, как метод

можно превратить в опыт, а методом здесь является умственная тренировка Безмерных

состояний. Слово 'умственный' здесь следует понимать не в узком смысле, как

обозначение процессов ума, а в широком, с учётом и интеллекта и эмоций.

Всего существует четыре Безмерных состояния: дружелюбие, сострадание, сопереживающая радость и безмятежное наблюдение. Эти четыре объекта медитации

очень популярны в буддийских странах, особенно первый. Далее рассмотрим каждое из

этих состояний:

Дружелюбие (metta) – это неэгоистичная любовь, которую можно распространить на

любого. Это особенно легко сделать, когда практикующий развил состояния медитативных

поглощений (jhana), в которых качество дружелюбия становится всеобъемлющей чертой

характера. Обычно считается в порядке вещей, когда люди 'любят' только тех немногих, к

кому они привязаны узами брака и т.п. Такая любовь, включающая в себя чувственное

желание, является ограниченной, а те, кто находятся за её пределами, обычно либо

игнорируются, либо отвергаются. Чувственная любовь, таким образом, не только связана с

привязанностью (алчностью), но также и с недоброжелательностью и невежеством, поэтому человек, который довольствуется такой любовью, платит за это большую цену.

Любовь без привязанности для многих почти непостижима, но она куда более возвышенна, нежели вышеупомянутая; отсутствие привязанности позволяет ей быть безграничной, не

привязанной к той или иной группе живых существ. Поскольку её можно сделать

безграничной, охватив каждого, то не встаёт и вопроса о том, связаны ли три корня порока

(ti?i akusala-mulani) с такой любовью или нет.

Дружелюбие можно развивать постепенно, включая его в ежедневные занятия медитацией, но насколько практикующий в этом преуспел станет видно только в повседневной жизни.

Это облегчает жизнь, так как делает тех, кто ранее был объектом неприязни или

12

ненависти, в начале, не имеющими никакого значения, а затем, по мере

совершенствования, объектом возрастающего дружелюбия. Таково лекарство Будды от

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату