проведешь, дружка милого найдешь”. “Покров Пресвятой Богородицы, – приговаривают они, – покрой мою бедную головку жемчужным кокошником” [т. е. сделай меня замужнею женщиной]. – “Мать-Покров, покрой мать сыру землю и меня молоду”.
Для объяснения такого верования относительно праздника Покрова должно заметить, что у многих народов древности, и в частности у славян, в старину, как и теперь, покрывало (фата) считалось очень важною свадебною принадлежностью, служило признаком замужества. Один арабский путешественник XII века, описывая древнеславянский брак, говорит, что если кто чувствовал склонность к какой-либо девице, то набрасывал ей на голову покрывало, и она беспрекословно делалась его женою. Известно, что в былое время на Руси невесту водили под венец, закутавши или закрывши всю фатою. Впрочем, и ныне еще можно видеть во многих местах нашего отечества, что в церкви, под венцом, ставят невесту покрытою с головы до ног фатою. Очевидно отсюда, что по сходству покрывала свадебного с покровом, или омофором Пресвятой Богородицы простой наш народ присвоил дню Пресвятой Девы покровительство над браком.
При этом нужно заметить, что около праздника Покрова обыкновенно в нашем климате являются первые снега. Они покрывают все окружающее и тем самым невольно наводят на сближение этого естественного белого земного покрова со свадебным покрывалом, или фатою. В силу того русские девицы в своих молитвенных обращениях к Покрову Пресвятой Богородцы приговаривают и так: “Мать-Покров! Покрой землю снежком – меня, молоду, платком”; или: “Бел снег землю покрывает – не меня ли, молоду, замуж снаряжает?”. Есть даже в народе такая примета: если на Покров выпадет снег, это предвещает много свадеб.
Самое время праздника Покрова в сельскохозяйственном быту представляет особенные удобства для празднования свадеб: к этому времени оканчиваются все важнейшие сельские работы; простолюдины наши, занимаясь теперь слегка своим хозяйством и живя в достатке, естественно, могут спокойно думать о свадьбах. Отсюда-то, без сомнения, и ведут свое начало “свадебные осенние недели”, которые, по церковно-народному Месяцеслову, считаются обыкновенно с праздника Покрова Пресвятой Девы.
Еще праздник Покрова Пресвятой Богородицы имеет важное значение в быту народном как день установления срока для новых работ и занятий. Поселяне говорят, например, о наймах: от Покрова до Егорья; от покрова до Крещенья – и т. д.».
Кроме «двунадесятых» и «великих», есть и другие особо чтимые праздники. Их достаточно много. Я остановлюсь лишь на двух: в честь Владимирской иконы Божией Матери и в честь святой великомученицы Параскевы.
Сретение Владимирской иконы Божией Матери. 21 мая (3 июня) и 26 августа (8 сентября)
Один из этих праздников установлен в честь сретения (то есть встречи) москвичами иконы Божией Матери, которая в 1395 году избавила город от нашествия Тамерлана; было это 26 августа (по старому стилю), и с тех пор вся Россия 26 августа (по новому стилю – 8 сентября) празднует Сретение Владимирской иконы Божией Матери. Хронологически (по месяцам) более ранний праздник 3 июня/21 мая – установлен в 1521 году и также связан с избавлением Москвы от угрозы нападения монголо-татар.
Богоматерь называют заступницей, защитницей Москвы и всей России. Она явила свою силу многими чудесами и знамениями, благословила самые добрые начинания, указала, где заложить города и возвести храмы во Ее светлое имя. Она укрепила православную веру на Руси, и по сей день Ее воспевают в молитве: «Радуйся, яко Тобою Русь Православная содержится! Радуйся, яко Тобою род христианский хвалится! Радуйся, Пречистая, от иконы Твоея милости нам источающая!»
Приняв под свой покров Православную Русь, Святейшая Матерь Иисуса Христа спасла свой избранный удел от Мамая и Тамерлана, от ордынского хана Едигея и ногайского царевича Мазовши, от полчищ Ахмета и Гирея.
Владимирская икона Божией Матери особо почитаема на Руси, она стала национальной святыней.
Атеистическая власть умудрилась присвоить этой чудодейственной иконе инвентарный номер 14243, стараясь поставить ее в разновеликий ряд музейных экспонатов. Кто знает, может, и этот безумный шаг добавил бед российской земле в последнем веке. Но всегда и в Третьяковке перед нею стояли долго, молча и покойно. Перед ликом Ее менялись не только лица, но и души. В тишине изредка был слышен лишь легкий шепот: это матери рассказывали о Ней детям. И даже там, в музее, Ей молились, осеняя себя крестным знамением. Сейчас молебны перед Нею совершаются открыто – в церкви Никона в Столпах, рядом с Третьяковской галереей.
Вера в заступничество Владимирской Богоматери столь велика потому, что история Руси сохранила память о ее чудодейственном влиянии. Так, Андрей Боголюбский молился перед этой иконой в 1164 году – и одержал победу; и Димитрию Донскому она помогла одолеть Мамая в 1380 году. И в смутные, трагические для России и Москвы октябрьские дни 1993 года уповали на ее святость и силу, совершая крестный ход. Икона Владимирской Божией Матери по сей день остается заветной святыней России. Москва же, многократно этой иконой спасенная, трижды в год благодарит ее всеобщей молитвой: 21 мая, 23 июня и 26 августа (по старому стилю).
По преданию, образ этот евангелист Лука писал не по памяти, а с живой Богородицы. Писал на доске стола, за которым сидели некогда Иисус Христос, Богоматерь и Иосиф Обручник. «Благодать Родшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет», – сказала Пресвятая Дева Мария, увидев работу евангелиста.
Так и случилось.
В V веке икону перенесли из Иерусалима в Цареград (Константинополь), где она пребывала до XII века. Около 1130 года патриарх Цареградский Лука
