Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма

магии дать чему-либо имя означает поручить задачу, возложить какую-либо функцию и в то же время наделить способностью ее выполнить. Как следует из Книги Бытия, человек поручал животным, сотворенным Господом, свои задачи и функции в сфере реализации, каждая из которых требовала своего особого организма. Он формировал их, давая им имена в соответствии со сферой реализации.

Что касается 'околозвездных краев' и садов Эдема, то и здесь библейское повествование носит магический характер: оно не ставит себе целью ответить на вопрос: 'В каком месте космоса находилось человечество до Грехопадения?' или на вопрос: 'Что делало человечество и что происходило вокруг него до Грехопадения?'

Ответ Книги Бытия состоит в том, что человечество было помещено в саду, 'чтобы возделывать его и хранить его' (Быт. 2: 15). Это означает, что зарождение человечества не происходило ни в пустыне, где ничего не происходит, ни даже в джунглях, где все буйно всходит и разрастается без регулирующего и направляющего воздействия Всевышнего, ни, наконец, в условиях города или селения, где ничто не дает буйных всходов и не произрастает, но где все происходящее осуществляется под руководством и направлением Всевышнего. Таким образом, 'сад' есть такое состояние мира, в котором присутствует сотрудничество и равновесие между Духом и Природой, тогда как 'пустыня' есть состояние неподвижной пассивности Природы и Духа, 'джунгли' есть состояние активности одной лишь Природы, а 'город', наконец, есть состояние активности одного лишь Духа. Пользуясь философским языком индусов, можно было бы сказать, что 'саду' соответствует состояние (или, в индуистской терминологии, гуна, 'качество') саттва Природы (пракрити) по отношению к Духу (пуруша). Именно в такую среду саттвы - или в 'сад' - было помещено человечество, и там дано ему было изначальное и вечное задание: возделывать и хранить этот 'сад'.

Остановимся здесь на минуту, дорогой неизвестный друг, чтобы перевести дух после этого величественного, чеканно-лаконичного и необъятно-значимого высказывания из Книги Бытия (Быт. 2: 15). Итак, изначальной и вечной задачей человечества является возделывание и хранение 'сада', т. е. мира в состоянии равновесия и сотрудничества между Духом и Природой! Эта крошечная как семя формулировка содержит в себепо значению весь мир! Да прольется духовный свет -нравственный и практический, мистический, гностический и магический - на того, кто откроет свое сердце и разум навстречу этой подобной семени формулировке!

И тогда тотчас станет ясно, что нет необходимости ни делать, ни бездействовать; ни выстраивать системы мышления, ни позволять мыслям бесконтрольно течь своим чередом; ни посвящать себя практике оккультизма, мистицизма и аскетизма, ни обходиться без постоянных и неустанных попыток... но необходимо трудиться и выращивать, думать и ожидать, пока мысль вырастет и созреет; необходимо, кроме того, чтобы магическому слову сопутствовало и следовало за ним магическое молчание. Одним словом, необходимо возделывать и хранить!

Возделывать и хранить... культура и традиция... Стремиться и дерзать... знать и хранить молчание.

Вот сущность миссии герметизма, которая есть память изначальной и вечной миссии человечества, действующая в глубине наших душ: память возделывания и хранения незабвенного сада зари человечества. Есть в этом саду 'деревья', которые надо возделывать и хранить: методы или пути единения земли с небесами - радуга мира между тем, что внизу, и тем, что вверху. В Индии эти методы или пути единения называются 'йога'. Там проповедуются следующие пути единения: Хатха-Йога, Джнана-Йога, Бхакти-Йога, Карма-Йога, Тантра-Йога, Мантра-Йога и Раджа-Йога, т. е. единение через дыхание и круговорот жизни (прана), единение через мыслительную деятельность, единение через чувства, единение через поведение, единение через любовь, единение через магию слова и единение через волю.

Черный Лось, хранитель священной трубки племени сиу, к старости ослепший, открыл Джозефу Ипсу Брауну (автору книги 'Священная трубка', Балтимор, 1953) семь традиционных обрядов или путей племени сиу, служащих единению человека с Отцом (Великим Духом) и Матерью (землей), которые составляют ядро духовной жизни индейских племен от побережья Мексиканского залива до штата Мэн на севере и от Джорджии до Айдахо на западе.

Но если речь идет о нас, христианских герметистах, то 'деревья' или 'йоги' сада, который мы хотим возделывать и хранить, даны нам в 'семи столбах дома, построенного Премудростью' (Притч. 9: 1), т. е. в семи 'днях' Творения (включая 'шаббат'^{111}), в семи чудесах, описанных в Евангелии от Иоанна, в семи 'Я есмь' Иисуса Христа и, наконец, в семи таинствах Церкви.

Таковы 'деревья' сада, который мы возделываем и храним, т. е. чудеса единения - мистического, гностического, магического и герметического - того, что внизу, с тем, что вверху. Ибо мистицизм, гнозис, магия и наука герметизма суть четыре рукава той 'реки', которая вытекает из сада Эдема и 'орошает ту реку', которая 'разделялась на четыре реки' (Быт. 2: 10).

Будем же с почтением и благодарностью подражать и Свами Вивекананде из Индии, и индейцу из племени сиу Черному Лосю в их преданности задаче возделывания и хранения того, что Провидению угодно было доверить им из памяти сада Эдема, - возделывая и храня с той же преданностью то, что Провидение несомненно пожелает доверить нам из памяти того же сада. И не станем тревожиться о доле тех, чья культура и традиции отличаются от наших. Господь, который видит все, разумеется, не преминет вознаградить труды каждого возделывающего и преданного хранителя этого сада.

Другим различием между Kore Kosmu и Книгой Бытия является описываемое в первой множество душ - и Адам-Ева, описываемые в последней. И здесь это различие объясняется полуфилософским характером Kore Kosmu в противоположность магическому характеру Книги Бытия. Kore Kosmu имеет в виду субстанции, в то время как в Книге Бытия речь идет о действии. Если понимать рай как субстанцию, именно множество душ явилось причиной и жертвой Грехопадения; если же понимать рай как процесс или соответствующее действие, они были единым существом, поскольку и действие было одно, - хотя и совершенное коллективно, - Адамом- Евой.

Итак, возможны два ответа на вопрос: 'Что есть присущее человеку зло?' Один, - его дает левое крыло запечатленной в традиции Премудрости, - это 'невежество'; другой, - его дает правое крыло запечатленной в традиции Премудрости, - это грех недозволенного познания^{112}.

Противоречие? И да, и нет. Оба ответа противоречат друг другу в той мере, в какой противоположны друг другу невежество и познание. Но они же и согласуются в той мере, в какой врожденное невежество является следствием изначального греха человеческой воли, ослепленной желанием заменить знание через откровение знанием, полученным в результате эксперимента. Различие, разумеется, существует, но это ни в коем случае не противоречие. Различие состоит в том, что восточная традиция делает ударение на познавательном аспекте факта разлада между человеческим сознанием и космической реальностью, в то время как западная традиция выделяет моральный аспект того же самого факта.

Восточная традиция усматривает в присущем человеку зле недоразумение или недооценку, при которой сознание принимает эмпирическую личность, относящуюся к телу и психической жизни, за истинную Сущность, которая неизменна и вечна. Наоборот, западная традиция усматривает здесь следствие греха желания 'быть как боги, знающие добро и зло', т. е. искажение 'подобия Божьего', хотя образ (который соответствует 'истинной Сущности' в восточных философиях) - остается нетронутым. И именно черты 'эмпирической сущности' искажены вследствие первородного греха. Следовательно, речь идет не об ошибочном отождествлении истинной Сущности (или 'образа Божьего') с 'эмпирической сущностью', но скорее об искажении последней. Такое отождествление было бы совершенно оправданным, если бы 'эмпирическая сущность' оставалась 'подобием Божьим', т. е. если бы она не была искажена вследствие Грехопадения.