Der Mensch, in's Titanische sich steigernd, erkampft sich selbst seine Cultur und zwingt die Gotter sich mit ihm zu verbinden, weil er in seiner selbsteignen Weisheit die Existenz und die Schranken derselben in seiner Hand hat. Das Wunderbarste an jenem Prometheusgedicht, das seinem Grundgedanken nach der eigentliche Hymnus der Unfrommigkeit ist, ist aber der tiefe aeschyleische Zug nach Gerechtigkeit: das unermessliche Leid des kuhnen» Einzelnen «auf der einen Seite, und die gottliche Noth, ja Ahnung einer Gotterdammerung auf der andern, die zur Versohnung, zum metaphysischen Einssein zwingende Macht jener beiden Leidenswelten — dies alles erinnert auf das Starkste an den Mittelpunkt und Hauptsatz der aeschyleischen Weltbetrachtung, die uber Gottern und Menschen die Moira als ewige Gerechtigkeit thronen sieht. Bei der erstaunlichen Kuhnheit, mit der Aeschylus die olympische Welt auf seine Gerechtigkeitswagschalen stellt, mussen wir uns vergegenwartigen, dass der tiefsinnige Grieche einen unverruckbar festen Untergrund des metaphysischen Denkens in seinen Mysterien hatte, und dass sich an den Olympiern alle seine skeptischen Anwandelungen entladen konnten. Der griechische Kunstler insbesondere empfand im Hinblick auf diese Gottheiten ein dunkles Gefuhl wechselseitiger Abhangigkeit: und gerade im Prometheus des Aeschylus ist dieses Gefuhl symbolisirt. Der titanische Kunstler fand in sich den trotzigen Glauben, Menschen schaffen und olympische Gotter wenigstens vernichten zu konnen: und dies durch seine hohere Weisheit, die er freilich durch ewiges Leiden zu bussen gezwungen war. Das herrliche» Konnen «des grossen Genius, das selbst mit ewigem Leide zu gering bezahlt ist, der herbe Stolz des Kunstlers — das ist Inhalt und Seele der aeschyleischen Dichtung, wahrend Sophokles in seinem Oedipus das Siegeslied des Heiligen praludirend anstimmt. Aber auch mit jener Deutung, die Aeschylus dem Mythus gegeben hat, ist dessen erstaunliche Schreckenstiefe nicht ausgemessen: vielmehr ist die Werdelust des Kunstlers, die jedem Unheil trotzende Heiterkeit des kunstlerischen Schaffens nur ein lichtes Wolken- und Himmelsbild, das sich auf einem schwarzen See der Traurigkeit spiegelt. Die Prometheussage ist ein ursprungliches Eigenthum der gesammten arischen Volkergemeinde und ein Document fur deren Begabung zum Tiefsinnig-Tragischen, ja es mochte nicht ohne Wahrscheinlichkeit sein, dass diesem Mythus fur das arische Wesen eben dieselbe charakteristische Bedeutung innewohnt, die der Sundenfallmythus fur das semitische hat, und dass zwischen beiden Mythen ein Verwandtschaftsgrad existiert, wie zwischen Bruder und Schwester. Die Voraussetzung jenes Prometheusmythus ist der uberschwangliche Werth, den eine naive Menschheit dem Feuer beilegt als dem wahren Palladium jeder aufsteigenden Cultur: dass aber der Mensch frei uber das Feuer waltet und es nicht nur durch ein Geschenk vom Himmel, als zundenden Blitzstrahl oder warmenden Sonnenbrand empfangt, erschien jenen beschaulichen Ur- Menschen als ein Frevel, als ein Raub an der gottlichen Natur. Und so stellt gleich das erste philosophische Problem einen peinlichen unlosbaren Widerspruch zwischen Mensch und Gott hin und ruckt ihn wie einen Felsblock an die Pforte jeder Cultur. Das Beste und Hochste, dessen die Menschheit theilhaftig werden kann, erringt sie durch einen Frevel und muss nun wieder seine Folgen dahinnehmen, namlich die ganze Fluth von Leiden und von Kummernissen mit denen die beleidigten Himmlischen das edel emporstrebende Menschengeschlecht heimsuchen — mussen: ein herber Gedanke, der durch die Wurde, die er dem Frevel ertheilt, seltsam gegen den semitischen Sundenfallmythus absticht, in welchem die Neugierde, die lugnerische Vorspiegelung, die Verfuhrbarkeit, die Lusternheit, kurz eine Reihe vornehmlich weiblicher Affectionen als der Ursprung des Uebels angesehen wurde. Das, was die arische Vorstellung auszeichnet, ist die erhabene Ansicht von der activen Sunde als der eigentlich prometheischen Tugend: womit zugleich der ethische Untergrund der pessimistischen Tragodie gefunden ist, als die Rechtfertigung des menschlichen Uebels, und zwar sowohl der menschlichen Schuld, als des dadurch verwirkten Leidens. Das Unheil im Wesen der Dinge — das der beschauliche Arier nicht geneigt ist wegzudeuteln — , der Widerspruch im Herzen der Welt offenbart sich ihm als ein Durcheinander verschiedener Welten, z.B. einer gottlichen und einer menschlichen, von denen jede als Individuum im Recht ist, aber als einzelne neben einer andern fur ihre Individuation zu leiden hat. Bei dem heroischen Drange des Einzelnen ins Allgemeine, bei dem Versuche uber den Bann der Individuation hinauszuschreiten und das eine Weltwesen selbst sein zu wollen, erleidet er an sich den in den Dingen verborgenen Urwiderspruch d. h. er frevelt und leidet. So wird von den Ariern der Frevel als Mann, von den Semiten die Sunde als Weib verstanden, so wie auch der Urfrevel vom Manne, die Ursunde vom Weibe begangen wird. Uebrigens sagt der Hexenchor:
Wer jenen innersten Kern der Prometheussage versteht — namlich die dem titanisch strebenden Individuum gebotene Nothwendigkeit des Frevels — der muss auch zugleich das Unapollinische dieser pessimistischen Vorstellung empfinden; denn Apollo will die Einzelwesen gerade dadurch zur Ruhe bringen, dass er Grenzlinien zwischen ihnen zieht und dass er immer wieder an diese als an die heiligsten Weltgesetze mit seinen Forderungen der Selbsterkenntniss und des Maasses erinnert. Damit aber bei dieser apollinischen Tendenz die Form nicht zu agyptischer Steifigkeit und Kalte erstarre, damit nicht unter dem Bemuhen, der einzelnen Welle ihre Bahn und ihr Bereich vorzuschreiben, die Bewegung des ganzen See's ersterbe, zerstorte von Zeit zu Zeit wieder die hohe Fluth des Dionysischen alle jene kleinen Zirkel, in die der einseitig apollinische» Wille «das Hellenenthum zu bannen suchte. Jene plotzlich anschwellende Fluth des Dionysischen nimmt dann die einzelnen kleinen Wellenberge der Individuen auf ihren Rucken, wie der Bruder des Prometheus, der Titan Atlas, die Erde. Dieser titanische Drang, gleichsam der Atlas aller Einzelnen zu werden und sie mit breitem Rucken hoher und hoher, weiter und weiter zu tragen, ist das Gemeinsame zwischen dem Prometheischen und dem Dionysischen. Der aeschyleische Prometheus ist in diesem Betracht eine dionysische Maske, wahrend in jenem vorhin erwahnten tiefen Zuge nach Gerechtigkeit Aeschylus seine vaterliche Abstammung von Apollo, dem Gotte der Individuation und der Gerechtigkeitsgrenzen, dem Einsichtigen verrath. Und so mochte das Doppelwesen des aeschyleischen Prometheus, seine zugleich dionysische und apollinische Natur in begrifflicher Formel so ausgedruckt werden konnen:»Alles Vorhandene ist gerecht und ungerecht und in beidem gleich berechtigt.»
Das ist deine Welt! Das heisst eine Welt! —
Es ist eine unanfechtbare Ueberlieferung, dass die griechische Tragodie in ihrer altesten Gestalt nur die Leiden des Dionysus zum Gegenstand hatte und dass der langere Zeit hindurch einzig vorhandene Buhnenheld eben Dionysus war. Aber mit der gleichen Sicherheit darf behauptet werden, dass niemals bis auf Euripides Dionysus aufgehort hat, der tragische Held zu sein, sondern dass alle die beruhmten Figuren der griechischen Buhne Prometheus, Oedipus u. s. w. nur Masken jenes ursprunglichen Helden Dionysus sind. Dass hinter allen diesen Masken eine Gottheit steckt, das ist der eine wesentliche Grund fur die so oft angestaunte typische» Idealitat «jener beruhmten Figuren. Es hat ich weiss nicht wer behauptet, dass alle Individuen als Individuen komisch und damit untragisch seien: woraus zu entnehmen ware, dass die Griechen uberhaupt Individuen auf der tragischen Buhne nicht ertragen konnten. In der That scheinen sie so empfunden zu haben: wie uberhaupt jene platonische Unterscheidung und Werthabschatzung der» Idee «im Gegensatze zum» Idol«, zum Abbild tief im hellenischen Wesen begrundet liegt. Um uns aber der Terminologie Plato's zu bedienen, so ware von den tragischen Gestalten der hellenischen Buhne etwa so zu reden: der eine wahrhaft reale Dionysus erscheint in einer Vielheit der Gestalten, in der Maske eines kampfenden Helden und gleichsam in das Netz des Einzelwillens verstrickt. So wie jetzt der erscheinende Gott redet und handelt, ahnelt er einem irrenden strebenden leidenden Individuum: und dass er uberhaupt mit dieser epischen Bestimmtheit und Deutlichkeit erscheint, ist die Wirkung des Traumdeuters Apollo, der dem Chore seinen dionysischen Zustand durch jene gleichnissartige Erscheinung
