deutet. In Wahrheit aber ist jener Held der leidende Dionysus der Mysterien, jener die Leiden der Individuation an sich erfahrende Gott, von dem wundervolle Mythen erzahlen, wie er als Knabe von den Titanen zerstuckelt worden sei und nun in diesem Zustande als Zagreus verehrt werde: wobei angedeutet wird, dass diese Zerstuckelung, das eigentlich dionysische Leiden, gleich einer Umwandlung in Luft, Wasser, Erde und Feuer sei, dass wir also den Zustand der Individuation als den Quell und Urgrund alles Leidens, als etwas an sich Verwerfliches, zu betrachten hatten. Aus dem Lacheln dieses Dionysus sind die olympischen Gotter, aus seinen Thranen die Menschen entstanden. In jener Existenz als zerstuckelter Gott hat Dionysus die Doppelnatur eines grausamen verwilderten Damons und eines milden sanftmuthigen Herrschers. Die Hoffnung der Epopten ging aber auf eine Wiedergeburt des Dionysus, die wir jetzt als das Ende der Individuation ahnungsvoll zu begreifen haben: diesem kommenden dritten Dionysus erscholl der brausende Jubelgesang der Epopten. Und nur in dieser Hoffnung giebt es einen Strahl von Freude auf dem Antlitze der zerrissenen, in Individuen zertrummerten Welt: wie es der Mythus durch die in ewige Trauer versenkte Demeter verbildlicht, welche zum ersten Male wieder sich freut, als man ihr sagt, sie konne den Dionysus nocheinmal gebaren. In den angefuhrten Anschauungen haben wir bereits alle Bestandtheile einer tiefsinnigen und pessimistischen Weltbetrachtung und zugleich damit die Mysterienlehre der Tragodie zusammen: die Grunderkenntniss von der Einheit alles Vorhandenen, die Betrachtung der Individuation als des Urgrundes des Uebels, die Kunst als die freudige Hoffnung, dass der Bann der Individuation zu zerbrechen sei, als die Ahnung einer wiederhergestellten Einheit. —
Es ist fruher angedeutet worden, dass das homerische Epos die Dichtung der olympischen Cultur ist, mit der sie ihr eignes Siegeslied uber die Schrecken des Titanenkampfes gesungen hat. Jetzt, unter dem ubermachtigen Einflusse der tragischen Dichtung, werden die homerischen Mythen von Neuem umgeboren und zeigen in dieser Metempsychose, dass inzwischen auch die olympische Cultur von einer noch tieferen Weltbetrachtung besiegt worden ist. Der trotzige Titan Prometheus hat es seinem olympischen Peiniger angekundigt, dass einst seiner Herrschaft die hochste Gefahr drohe, falls er nicht zur rechten Zeit sich mit ihm verbinden werde. In Aeschylus erkennen wir das Bundniss des erschreckten, vor seinem Ende bangenden Zeus mit dem Titanen. So wird das fruhere Titanenzeitalter nachtraglich wieder aus dem Tartarus ans Licht geholt. Die Philosophie der wilden und nackten Natur schaut die vorubertanzenden Mythen der homerischen Welt mit der unverhullten Miene der Wahrheit an: sie erbleichen, sie zittern vor dem blitzartigen Auge dieser Gottin — bis sie die machtige Faust des dionysischen Kunstlers in den Dienst der neuen Gottheit zwingt. Die dionysische Wahrheit ubernimmt das gesammte Bereich des Mythus als Symbolik ihrer Erkenntnisse und spricht diese theils in dem offentlichen Cultus der Tragodie, theils in den geheimen Begehungen dramatischer Mysterienfeste, aber immer unter der alten mythischen Hulle aus. Welche Kraft war dies, die den Prometheus von seinen Geiern befreite und den Mythus zum Vehikel dionysischer Weisheit umwandelte? Dies ist die heraklesmassige Kraft der Musik: als welche, in der Tragodie zu ihrer hochsten Erscheinung gekommen, den Mythus mit neuer tiefsinnigster Bedeutsamkeit zu interpretiren weiss; wie wir dies als das machtigste Vermogen der Musik fruher schon zu charakterisiren hatten. Denn es ist das Loos jedes Mythus, allmahlich in die Enge einer angeblich historischen Wirklichkeit hineinzukriechen und von irgend einer spateren Zeit als einmaliges Factum mit historischen Anspruchen behandelt zu werden: und die Griechen waren bereits vollig auf dem Wege, ihren ganzen mythischen Jugendtraum mit Scharfsinn und Willkur in eine historisch-pragmatische Jugendgeschichte umzustempeln. Denn dies ist die Art, wie Religionen abzusterben pflegen: wenn namlich die mythischen Voraussetzungen einer Religion unter den strengen, verstandesmassigen Augen eines rechtglaubigen Dogmatismus als eine fertige Summe von historischen Ereignissen systematisirt werden und man anfangt, angstlich die Glaubwurdigkeit der Mythen zu vertheidigen, aber gegen jedes naturliche Weiterleben und Weiterwuchern derselben sich zu strauben, wenn also das Gefuhl fur den Mythus abstirbt und an seine Stelle der Anspruch der Religion auf historische Grundlagen tritt. Diesen absterbenden Mythus ergriff jetzt der neugeborne Genius der dionysischen Musik: und in seiner Hand bluhte er noch einmal, mit Farben, wie er sie noch nie gezeigt, mit einem Duft, der eine sehnsuchtige Ahnung einer metaphysischen Welt erregte. Nach diesem letzten Aufglanzen fallt er zusammen, seine Blatter werden welk, und bald haschen die spottischen Luciane des Alterthums nach den von allen Winden fortgetragnen, entfarbten und verwusteten Blumen. Durch die Tragodie kommt der Mythus zu seinem tiefsten Inhalt, seiner ausdrucksvollsten Form; noch einmal erhebt er sich, wie ein verwundeter Held, und der ganze Ueberschuss von Kraft, sammt der weisheitsvollen Ruhe des Sterbenden, brennt in seinem Auge mit letztem, machtigem Leuchten.
Was wolltest du, frevelnder Euripides, als du diesen Sterbenden noch einmal zu deinem Frohndienste zu zwingen suchtest? Er starb unter deinen gewaltsamen Handen: und jetzt brauchtest du einen nachgemachten, maskirten Mythus, der sich wie der Affe des Herakles mit dem alten Prunke nur noch aufzuputzen wu?te. Und wie dir der Mythus starb, so starb dir auch der Genius der Musik: mochtest du auch mit gierigem Zugreifen alle Garten der Musik plundern, auch so brachtest du es nur zu einer nachgemachten maskirten Musik. Und weil du Dionysus verlassen, so verliess dich auch Apollo; jage alle Leidenschaften von ihrem Lager auf und banne sie in deinen Kreis, spitze und feile dir fur die Reden deiner Helden eine sophistische Dialektik zurecht — auch deine Helden haben nur nachgeahmte maskirte Leidenschaften und sprechen nur nachgeahmte maskirte Reden.
Die griechische Tragodie ist anders zu Grunde gegangen als sammtliche altere schwesterliche Kunstgattungen: sie starb durch Selbstmord, in Folge eines unlosbaren Conflictes, also tragisch, wahrend jene alle in hohem Alter des schonsten und ruhigsten Todes verblichen sind. Wenn es namlich einem glucklichen Naturzustande gemass ist, mit schoner Nachkommenschaft und ohne Krampf vom Leben zu scheiden, so zeigt uns das Ende jener alteren Kunstgattungen einen solchen glucklichen Naturzustand: sie tauchen langsam unter, und vor ihren ersterbenden Blicken steht schon ihr schonerer Nachwuchs und reckt mit muthiger Gebarde ungeduldig das Haupt. Mit dem Tode der griechischen Tragodie dagegen entstand eine ungeheure, uberall tief empfundene Leere; wie einmal griechische Schiffer zu Zeiten des Tiberius an einem einsamen Eiland den erschutternden Schrei horten» der grosse Pan ist todt«: so klang es jetzt wie ein schmerzlicher Klageton durch die hellenische Welt:»die Tragodie ist todt! Die Poesie selbst ist mit ihr verloren gegangen! Fort, fort mit euch verkummerten, abgemagerten Epigonen! Fort in den Hades, damit ihr euch dort an den Brosamen der vormaligen Meister einmal satt essen konnt!»
Als aber nun doch noch eine neue Kunstgattung aufbluhte, die in der Tragodie ihre Vorgangerin und Meisterin verehrte, da war mit Schrecken wahrzunehmen, dass sie allerdings die Zuge ihrer Mutter trage, aber dieselben, die jene in ihrem langen Todeskampfe gezeigt hatte. Diesen Todeskampf der Tragodie kampfte Euripides; jene spatere Kunstgattung ist als neue reattische Komodie bekannt. In ihr lebte die entartete Gestalt der Tragodie fort, zum Denkmale ihres uberaus muhseligen und gewaltsamen Hinscheidens.
Bei diesem Zusammenhange ist die leidenschaftliche Zuneigung begreiflich, welche die Dichter der neueren Komodie zu Euripides empfanden; so dass der Wunsch des Philemon nicht weiter befremdet, der sich sogleich aufhangen lassen mochte, nur um den Euripides in der Unterwelt aufsuchen zu konnen: wenn er nur uberhaupt uberzeugt sein durfte, dass der Verstorbene auch jetzt noch bei Verstande sei. Will man aber in aller Kurze und ohne den Anspruch, damit etwas Erschopfendes zu sagen, dasjenige bezeichnen, was Euripides mit Menander und Philemon gemein hat und was fur jene so aufregend vorbildlich wirkte: so genugt es zu sagen, dass der Zuschauer von Euripides auf die Buhne gebracht worden ist. Wer erkannt hat, aus welchem Stoffe die prometheischen Tragiker vor Euripides ihre Helden formten und wie ferne ihnen die Absicht lag, die treue Maske der Wirklichkeit auf die Buhne zu bringen, der wird auch uber die ganzlich abweichende Tendenz des Euripides im Klaren sein. Der Mensch des alltaglichen Lebens drang durch ihn aus den Zuschauerraumen auf die Scene, der Spiegel, in dem fruher nur die grossen und kuhnen Zuge zum Ausdruck kamen, zeigte jetzt jene peinliche Treue, die auch die misslungenen Linien der Natur gewissenhaft wiedergiebt. Odysseus, der typische Hellene der alteren Kunst, sank jetzt unter den Handen der neueren Dichter zur Figur des Graeculus herab, der von jetzt ab als gutmuthigverschmitzter Haussclave im Mittelpunkte des dramatischen Interesse's steht. Was Euripides sich in den aristophanischen» Froschen «zum Verdienst anrechnet, dass er die tragische Kunst durch seine Hausmittel von ihrer pomphaften Beleibtheit befreit habe, das ist vor allem an seinen tragischen Helden zu spuren. Im Wesentlichen sah und horte jetzt der Zuschauer seinen Doppelganger auf der euripideischen Buhne und freute sich, dass jener so gut zu reden verstehe. Bei dieser Freude blieb es aber nicht: man lernte selbst bei Euripides sprechen, und dessen ruhmt er sich selbst im Wettkampfe mit Aeschylus: wie durch ihn jetzt das Volk kunstmassig und mit den schlausten Sophisticationen zu beobachten, zu verhandeln und Folgerungen zu ziehen gelernt habe. Durch diesen Umschwung der offentlichen Sprache hat er uberhaupt die neuere Komodie moglich gemacht. Denn von jetzt ab war es kein Geheimniss mehr, wie und mit welchen Sentenzen die Alltaglichkeit sich auf der Buhne vertreten konne. Die burgerliche Mittelmassigkeit, auf die Euripides alle seine politischen Hoffnungen aufbaute,
