|| tataH aavaahanam ||
Затем индуист призывает Гайятри, посредством следующих мантр:
OM aayaahi varade devi japye me sannidhau bhava |
gaayantaM traayase yasmaad gaayatrii tvaM tataH smR^itaa ||
kR^itvottaanakarau praataH ityaavaahya saaya~ncaadhomukhastathaa |
madhyestvabjakaraabhyaa~nca japakrama udaahR^itaH ||
iti aavaahya yathaashakti (dashadhaa shatadhaa sahasradhaa) gaayatriiM japet |
Ом, приди, дарующая благословения Богиня, присутствуй при моей молитве.
Поскольку ты спасаешь (traayase), когда тебя воспевают (gaayantam), оттого
ты зовешься Гайятри.
Указание: При совершении джапы (1) обе руки направляют вверх утром, (2)
направляют вниз вечером, (3) держат наклонно в полдень.
После такого обращения индуист должен прочесть молитву Гайятри десять раз
(двадцать восемь раз), сто (сто восемь раз), или тысячу раз.
X. ДЖАПА
Молитва
OM bhuurbhuvaH svaH |
tatsaviturvareNyaM bhargo devasya dhiimahi |
dhiyo yo naH pracodayaat || OM ||
Винийога: У Гайятри провидец - Вишвамитра, богиня - Савита, размер -
гайятри. Ее следует повторять определенное количество раз (10, 28, 108 или
1000), и она используется при повторении Гайятри.
Примечание: Данную мантру следует повторять десять, двадцать восемь или сто
восемь раз. Считается, что чем продолжительнее данная часть сандхьи, тем
лучше для духовных сил человека. Шастры говорят, что мудрецы древности
обрели всю свою силу благодаря этой джапе.
XI. ВИСАРДЖАНАМ (ПРОЩАНИЕ С ГАЙЯТРИ)
|| japaanantaraM anena mantreNa visarjayet ||
OM uttare shikhare jaataa bhuumyaaM parvatavaasinii |
brahmaNaa samanuj~naataa gacCha devi yathecChayaa ||
Закончив джапу, практикующий прощается с Гайятри следующей мантрой:
Рожденная на высочайшей вершине, обитающая на земной горе, с позволения
Брахмы, иди, о Богиня, куда пожелаешь.
На высочайшей горной вершине Земли (то есть на горе Меру) живет богиня
Гайятри. Удовлетворенная поклоняющимися тебе, вернись, о Деви, в свою
обитель, поскольку это угодно тебе. (Согласно тексту Таиттирийя Араньяки,
X.36.1).
XII. СУРЬЯ-АРГХЬЯ
Предложение аргхьи Солнцу
|| tataH suuryaardhyaM dadyaadanena ||
haMsaH shucisadityasya vaamadivya R^iSirjagatiiChandaH suuryo devataa
raajasuuyayajamaanasya rathaavataraNe suuryaardhyadaane viniyogaH |
haMsaH shuciSadvasurantarikSasaddhotaa vediSadatithirduroNasat |
nR^iSadvarasadR^itasadvayomasadabja gojaa R^itajaa adrijaa R^itaM bR^ihat ||
(Риг Веда, IV.40.5)
Затем пусть поклоняющийся совершит жертвоприношение Сурье, со следующей
мантрой:
Винийога: У мантры 'haMsaH shuci...' провидец - Вамадева, размер - джагати,
призываемое божество - Сурья, она употребляется при предложении аргхьи
Сурье и при схождении с колесницы жрецом Раджасуйя-яджны.
Мантра: Хамса живет в свете, Вайю - высоко в небе, жрец - у алтаря, гость -
в доме. Живущий в прекраснейшем месте, среди людей, в истине, в небесах,
рожденный от потока, коров, истины, горы, он есть священный Закон.
Примечание: Этот стих, встречающийся в Катхопанишат V.2, Макс Мюллер
переводит следующим образом:
Он (Брахман) есть лебедь (Солнце), обитающий в ясных небесах; он - Васу
(воздух), обитающий в небе: он - приносящий жертву (огонь), живущий в
очаге; он - гость (Сома), пребывающий в жертвенном кувшине: он живет в
людях, в богах (vara), в жертвоприношениях (R^iTaa), на небесах: он
рождается в воде, на земле, в жертвоприношении (R^iTaa), на горах: он -
Истина и Великий.
Согласно Мадхве, данный стих означает:
Он - Хамса (свободный от всех изъянов и являющийся сущностью всего),
пребывающий в чистом Вайю, Он - Васу (наилучший и благословенный), живущий
на небе, Он - Хотри (Господин чувств), живущий в прославленных местах. Он -
Атитхи (изобилие пищи), пребывающий в кувшине для Сомы. Он живет в людях, в
богах, в писаниях, в пространстве, в водных и земных тварях. Он живет среди
освобожденных и рожден горой. Он - (указанная Ведами) Истина, и
(изобилующий всеми качествами) Великий.
XIII. НАМАСКАРА
ityarghyaM datvaa namaskuryaat |
После предложения аргхьи, пусть поклоняющийся приветствует Солнце следующими
четырьмя мантрами из Риг Веды:
mitrasya carSaNiidhR^ito .avo devasya saanasi |
dyumnaM citrashravastamaM || 6 ||
abhi yo mahinaa divaM mitro babhuuva saprathaH |
abhishravobhiH pR^ithiviim || 7 ||
mitraaya pa~ncayemire janaa abhiSTishavase |
sa devaan vishvaan bibharti || 8 ||
mitro deveSvaayuSu janaaya vR^ikta barhiSe |
iSai STavrataa akaH || 9 ||
(Риг Веда, III.59.6-9)