Фрейд и Маркс — ученые-революционеры, просветители и романтики одновременно.
Разум, по их мнению, в конце концов, должен овладеть стихийными силами души,
природы и общества.
Маркс, по мнению Фромма, был мыслителем более высокого ранга, чем Фрейд. Он
сумел связать духовное наследие германского философского идеализма с
экономической теорией, придал древней утопической идее коммунизма реалистические
черты, соединил в своей теории элементы философии, политэкономии, антропологии и
этики. Фромм не соглашался с теми критиками Маркса, которые приписывали ему
узкосоциологическое видение человека. Верно, что Маркс специально не
разрабатывал вопросов этики. Но нельзя не видеть, что он был защитником свободы,
равноправия, социальной справедливости, всестороннего развития личности. Маркс
выступал против эксплуатации потому, что она несправедлива и парализует развитие
человека. Он защищал интересы труда против интересов капитала. Труд, по Марксу,
это жизнь, а капитал — омертвленная форма труда. Капитализм — господство вещи,
социальной функции над человеком. Коммунизм — олицетворение свободы личности.
Все эти тезисы Маркса — этические в своей основе.
Теория Маркса не безупречна. Маркс недооценил позитивной роли ”отчужденных форм”
— политики, права, религии. Его представление о коммунизме, как большой семье
или родовом братстве, технически неосуществимо, утопично по своим духовным
истокам. Слабость Маркса в абсолютизации экономики, в недооценке духовного,
личностного фактора, роли идей в истории. Маркс безосновательно отбрасывал
религию, не видя ее глубокой укорененности в человеке и обществе. Он осознавал
драматизм человеческого бытия, но не заметил угрозы движения вспять — от свободы
к рабству под знаменем социализма и рационализма.
Фромм во многом был не согласен с Фрейдом и Марксом, но с огромным уважением
относился и к их творчеству, считал их гениальными людьми.
Фромм критиковал психический детерминизм Фрейда. Психика, по Фрейду, работает
как термодинамическая система, основным законом которой является стремление к
равновесию. В такой системе нет места свободе, а значит, и ответственности.
Фромм, вопреки Фрейду, считает, что природа человека не биологична, а социальна
и духовна. С общеисторической и философской точки зрения самодетерминация
человека разумом важнее, чем его зависимость от инстинктов. Человек уже вышел из
животного состояния. И даже в тех случаях, когда архаические силы берут верх над
общечеловеческим разумом, это чаще всего происходит при помощи того же
“классового разума”, использующего политические мифы и идеологии.
Фрейд был скептиком и не имел ответа на вопросы: куда идет человечество и куда
оно должно идти. Фромм пытался дать на них ответы. Человечество, по его мнению,
идет к социализму, к мировому единству, к утверждению прав личности как основы
морали. Политические и гражданские учреждения должны ориентироваться на интересы
личности. Свободное бытие человека —культурное, духовное, сознательное бытие.
Культура — не только инструмент выживания, но и стихия жизни.
Учение Фрейда о бессознательном — богато и плодотворно. Но его представление о
сознании скудно. Согласно Фромму, не “принцип удовольствия” лежит в основе
здоровой психики, а принципы разума, любви и ответственности. Фрейд понимал
спонтанную, самопроизвольную деятельность психики, как “регрессивную”,
ориентированную в прошлое. Такая тенденция, согласно Фромму, действительно имеет
место и в истории человечества и в индивидуальном развитии. Она проявляется
особенно сильно в моменты крутых перемен, стремительного расширения пространства
свободы, которую человек не в состоянии принять. Регрессия выглядит тогда, как
бегство от свободы, как добровольный отказ людей от права и обязанности самим
решать, самим строить жизнь. “Бегущие от свободы” желают спрятаться от
неопределенной и травмирующей действительности за авторитарными символами:
“вождя”, “нации”, ”чистоты крови”, ”классового интереса”, ”воли фюрера”,
”светлого будущего”. Желая вернуться в состояние инфантильной веры во
всемогущество отца, отказаться от своей личности, человек готовит себе гибель.
Здоровая и нормальная психика, по Фромму, ориентирована в будущее, а не в
прошлое, на творчество, а не на традицию.
Самые “великие” идеи Фрейда — эдипов комплекс, нарциссизм, “инстинкт смерти”, —
во многом спорны. Это, как выражается Фромм, “хромоногие”, “уродливые детища”
его гения и, лишь будучи освобождены от своей грубокустарной формы, они могут
стать продуктивными и научно значимыми.
§4. Природа человека и экзистенциальный опыт.
Учение Фромма о “природе человека” опирается на богатую философскую традицию.
Среди философов, видевших в человеческой природе “ключ“ к проблемам культуры
Фромм называет Аристотеля, Спинозу, Фейербаха. Спиноза был первым среди
философов Нового времени, который выводил нравственные нормы из природы
человека. Здоровье состоит, согласно Спинозе, в свободной активности разума,
радостном мироощущении, стремлении к самосовершенствованию. Болезнь выражается в
пассивности, зависимости от страстей, печали, бессилии. Гармония души и тела,
разума и воли, господство над страстями, будучи принципами антропологии,
являются, по Спинозе, также и принципами этики.
Традиционная гуманистическая этика ставила во главу угла развертывание
творческих сил и добродетелей человека. Современная психология, а за ней и
этика, усматривают норму здоровья в приспособленности человека к социальной
среде, обществу, которые во многих отношениях ущербны и несовершенны. Ведь
общественные формы и отношения меняются в зависимости от экономических условий,
типа поселения, интенсивности общения, а человеческая природа в основе своей
остается той же, какой она была сотни тысяч лет назад. Поэтому необходимо
сосредоточить внимание на ее основном “ядре”, рассмотреть внимательно ее сильные
и слабые стороны. Лишь исходя из такого анализа мы сможем правильно понять
человеческую ситуацию, взаимоотношения природы и культуры, сформулировать
принципы современной гуманистической этики.
В ХХ веке общественные науки отходят от принципов “социологизма” и “экономизма”,
которые доминировали столетие тому назад. Не в общественной системе, не в
экономике, а в самом человеке, в особенностях его жизненной ситуации следует
искать ключ к пониманию истории, современного кризиса культуры и определению
путей выхода из него. В ХIХ веке ученые стремились исключить субъективизм из
социальных наук, свести к минимуму роль “человеческого фактора” в науке. Но ХХ
век вновь сделал выбор в пользу антропологии, как основы истории и
обществознания.
Особенность современной антропологии, по Фромму, в ориентации на
духовно-этические, культурные, а не био-социальные компоненты человеческой
природы. Последние составляют лишь периферию личности. Центром ее являются
экзистенциальные ценности: свобода, разум, ответственность, любовь, забота,
надежда и вера.
Можно, как отмечает П.С. Гуревич, указать на три важнейших идеи, составляющие
своеобразие “антропологической парадигмы ХХ века”, органически воспринятые
