24 См. также:
25 В разделах, посвященных миссионерскои исламистике, я ратовал за включение на паритетных началах наряду с «чисто научной» (=«секулярной», «конфессионально-нейтральной» и т. п.) исламистской и христианской (вернее, христианско-миссионерской) литературы об исламе в одну и ту же категорию – «Исламоведение». Это может повлечь за собой радикальный сдвиг в самом понимании его истории, сдвиг, прямо обусловленный кризисом классического – эмпирического, индуктивистского, кумулятивистского – представления об этой науке как таковой. Ведь первоначальные формы ее как «науки» не найдены и не могут быть найдены ни в Новое время, ни даже в новейшее. Они, эти первоначальные формы, – атрибут уже средневековья. Значит, говорить о «естественном» происхождении исламоведения в определенный период европейской истории невозможно: в той или иной форме оно существовало и много столетий назад, и нет ни исторически, ни географически какой-либо «естественной» эволюции исламоведения от «низших» форм его к «высшему» (ибо вообще полностью снимается процедура редукции). Поэтому историк исламоведения должен феноменологически описывать функции компонентов той или иной исламоведческой теории – принципиально, однако, воздерживаясь от вопроса о происхождении и эволюции исламоведения как такового.
26 См.:
27 Сам по себе этот сюжет заслуживает отдельного исследования. Пока же можно ограничиться такой формулировкой: Исламология не сводится к Теории Ислама. Она – более широкое образование, охватывающее как «теорию ислама», так и порождаемые ею эмпирические исследования.
28 «Философия исламоведения» есть, на мой взгляд, особая система проблем и полученных в ходе их обсуждения знаний, объектом которых является не ислам, а специфически исламоведческая деятельность по изучению ислама. Язык этой философии должен строиться на основе комбинированного словаря, включающего термины, необходимые для описания, анализа и теоретического осмысления этой деятельности. Таков лингвологический критерий демаркации «философии исламоведения». Что же касается ее операционального критерия, то таковым является не исламоведческо-источниковедческое или исламоведческо-социологическое исследование, а логико-методологичес-кая деятельность. В ней логические формализмы применяются к анализу теоретических структур исламоведения, а методологический концептуальный инструментарий используется для анализа соответствующих источниковедческих или социологических процедур и подчиняющих их себе правил.
29 Подчеркиваю: «жестких вариантов», ибо, скажем, и Фома Аквинский, и Бонавентура, и многие другие видные христианские теологи, в том числе и Раймунд Луллий, признавали наличие «множественности степеней истины», находя таковую и в исламе (см.:
30 В этом плане дальнейшая сциентизация русской культуры означала и ее все большую вестернизацию – а значит, и победу рационалистического объяснения универсума над «сакральным опытом и магико-мистическим путем к знанию», «символическими гносеологическими интерпретациями» и т. п. (см.:
Обращу особое внимание и на тот факт, что в русских университетах (за исключением Дерптского и Варшавского) не было – в отличие от западноевропейских – теологических факультетов. Этим усиливалось и сущностное и особенно формальное разделение сфер религии и науки.
31 См. подробно:
32 См. подробно:
33 Заслуга позитивистской волны в исламистике второй половины XIX – начала XX в., – в том числе, следовательно, и Розена – заключалась именно в серьезном интересе к роли формальных объяснительных схем. Устойчивые, относительно независимые от истинности содержащихся в них теорий, они обеспечивали преемственность в развитии научного знания, не позволяя последнему превратиться в хаотическое скопление различных, подчас противоречивых, сведений о мире ислама. В качестве организующего элемента эти схемы устанавливали последовательность в развитии определенных направлений исламистики, очерчивали взаимосвязь между различными ее разделами, определяли порядок в постоянно меняющихся центральных проблемах, формировали внутринаучные ценностные критерии – такие, как «научно – ненаучно», «строго – нестрого» и т. п.
34 Я все же не хотел бы, чтобы у читателя сложилось впечатление, будто в конечном счете приоритетными стали одни только «внешние факторы», – т. е. западогенные влияния и стимулы, или же, напротив, победило давление «внутренних факторов», т. е. «имманентные только русской исламистике глубинные явления» и т. п. Столь же сложен вопрос о решающей роли «когнитивных факторов» или «факторов социальных». Стремление априорно установить их соотношение может привести либо, как справедливо подчеркивает один из современных социологов науки, к редукционистскому, либо к идеализированному образу науки. Не надо недооценивать социальный контекст, однако именно когнитивные факторы устанавливают те рамки, в которых только и способна проявиться роль факторов социальных. Подлинно монистический подход к науке в том и заключается, что, избегая как апостериорных (эпистемологических), так и априорных (рационалистических и релятивистских) ее реконструкций, социолог должен воспринимать научно-исследовательскую практику как она есть, как она осуществляется день за днем. Словом, речь идет о плодотворности эмпирического подхода, когда наблюдение и анализ не сопровождаются признанием какой-либо группы категорий в качестве приоритетной (см.:
35 Cm.:
36 Это сильно контрастировало с той установкой, которую изложил в 1855 г. первый декан факультета восточных языков А. Казем-бек. Назначение факультета, подчеркнул он, «чисто практическое… приготовление молодых людей по ведомству иностранных дел, военному и других, между инородцами, живущими в пределах нашего отечества. Ученая цель должна занимать наш факультет настолько, насколько это необходимо для приготовления нужных для него преподавателей языков азиатских» (Цит. по:
37 См. подробно:
38 Об интенсификации связей западных исламоведов, в частности великого И. Гольдциэра, с их русскими коллегами см. подробно:
39 О такого рода понятиях, категориях, концепциях, теориях и философских системах пишет – хотя зачастую и с явными преувеличениями и натяжками, – А. Абдель-Малек (см. подробно его: Civilisations and Social Theory. London. 1981. P. XI).
40 И поныне еще в советской историографии сильно соперничество между ленинградской и московской востоковедческими школами, соперничество, переносимое и на далекое прошлое. Любопытны в этой связи слова московского историка востоковедения Н.А. Кузнецовой: «Кроме благоприятных или неблагоприятных объективных условий существовали такие субъективные обстоятельства, которые способствовали